The story of Santati

The story begins with Santati, the minister who became king for seven days. #While on his royal procession, he was too drunk to even raise his head. When he encountered the Buddha at a crossroads, he could only bow his head three times, like a lizard. Then the teaching delves into deep Abhidhamma analysis: "#In the five aggregates, isn't there rūpakkhandha (form aggregate)? Looking closely at rūpakkhandha, we find: - Pathavī (earth element): hardness/softness - Āpo (water element): cohesion/fluidity - Tejo (fire element): heat/cold - Vāyo (air element): supporting/moving #Are these four great elements a being, deity, or brahma? No - they're just elements. When we see this, don't our wrong views about being human, deity, or brahma fall away? With these four primary elements, aren't there four secondary elements? - Vaṇṇa (color) - Gandha (smell) - Rasa (taste) - Ojā (nutritive essence) When these elements interact, doesn't sound arise? This gives us the nine types of material phenomena (navakalāpa). #When we analyze the khandhas this way, we find that when two material forms contact each other, relevant consciousness arises. For hearing consciousness to arise, doesn't it require: - Vedanā (feeling) - Saññā (perception) - Cetanā (volition) These three, combined with consciousness, complete the four mental aggregates (nāmakkhandha)." "Are the four mental aggregates (nāmakkhandha) a being, deity, or brahma? Is the sensitive ear-element a being? Is sound a being? When we analyze, we find only the five aggregates (khandhas). The Buddha told Santati to look with the 'eyeglasses of wisdom' (vijjā): #Is it a queen or just visual form-element? In his mind, he was burning with grief for the queen. But looking with wisdom: - Touching: finds only tactile sensations, not a queen - Smelling: finds only odors, not a queen - Tasting: finds only salty taste-element, not a queen - Touching from head to toe: finds only hot and cold elements (uṇha-tejo, sīta-tejo) #When body-consciousness (kāyaviññāṇa) arises, isn't this a mental phenomenon? With the body-sensitivity and temperature, we have physical phenomena. #This gives us just nāma-rūpa (mind and matter), not a queen. #What we imagine is 'queen' but what we actually find is just nāma-rūpa. We must distinguish between: - Concept (paññatti): 'queen' exists only as a designation - Ultimate reality (paramattha): only mind and matter truly exist #Concepts exist only in name, while nāma-rūpa exists whether named or not. When Santati understood this, didn't wrong view (diṭṭhi) and doubt (vicikicchā) fall away? After further teachings, his body rose one person's height, then two, then palm-tree height, before attaining parinibbāna through the fire element, without any physical flame." "#Isn't it remarkable that Santati attained parinibbāna before the Buddha? Only through the Buddha's wisdom was this known - no one expected someone to complete the holy life before sunset! When searching for Dhamma, look within yourself. What do you find? Not a queen, not beings, deities, or brahmas - #only nāma-rūpa (mind and matter). Examining further: - Form changes and breaks up - Mind knows and ceases - Is this permanent or impermanent (anicca)? - Does impermanence bring happiness or suffering (dukkha)? When we see this correctly, #Right View (sammā diṭṭhi) arises. When Right View arises: - Wrong view ceases - Craving (taṇhā) stops - Clinging (upādāna) ends - Kamma formation ceases - The three cycles of Dependent Origination break - #This is the Truth of Cessation (nirodha sacca) In the present moment: - The arising-passing aggregates are the Truth of Suffering - Knowing is the Truth of the Path - Craving is the Truth of Origin - Non-arising of future aggregates is the Truth of Cessation Paṭiccasamuppāda has four sections, each with five factors, making twenty factors in total. Understanding these eight aspects leads to liberation from saṃsāra." Sadhu! Together let us keep the Dharma wheel rolling.

ถิสฺ อิสฺ เถ fอินลฺ เจเลพฺรติโอนฺ โอf เถ สสน, โอ โลรฺทฺ.

 โถอุฆฺ เถ สจฺเรทฺ เรลิจฺสฺ อนฺทฺ เรมฺนฺสฺ สฺติลฺลฺ เอxอิสฺตฺ,

อินฺ เถ fอุตุเร, wเหนฺ เถ เรลิคิโอนฺ เทจฺลิเนสฺ อนฺทฺ fอเทสฺ,

อิตฺสฺ คฺโลรฺยฺ wอิลฺลฺ wอิเถรฺ อนฺทฺ วนิสฺหฺ อwอยฺ.

อินฺ วริโออุสฺ ลนฺทฺสฺ อนฺทฺ เรคิโอนฺสฺ,

โถอุฆฺ เรลิจฺสฺ อเร สฺจตฺเตเรทฺ fอรฺ อนฺทฺ wอิเท,

เถเร wอิลฺลฺ เพ โน โอเน เลfตฺ โต wโอรฺสฺหิปฺ เถมฺ.

เถนฺ, เพเนอถฺ เถ โพธิ ตฺเรเอ,

เถยฺ wอิลฺลฺ คเถรฺ อนฺทฺ เมรฺเค โตเคเถรฺ,

เอมิตฺ อ รทิอนฺตฺ โคลฺเทนฺ ลิฆฺตฺ,

อนฺทฺ ตุรฺนฺ อินฺโต อ มสฺสิเว โคลฺเทนฺ ลุมฺปฺ.

อ สจฺเรทฺ fอิเร wอิลฺลฺ พฺลzเอ อนฺทฺ โจนฺสุเม เถมฺ,

อุนฺติลฺ เถยฺ อเร อุตฺเตรฺลฺยฺ โคเน.

เถ เทวสฺ อนฺทฺ พฺรหฺมาสฺ wโห โจเม เสอรฺฉินฺคฺ

wอิลฺลฺ ลเมนฺตฺ wอิถฺ เทเอปฺ โสรฺโรw:

"โนw, อินฺเทเอทฺ, เถ เรลิคิโอนฺ โอf เถ พุทฺธ

หสฺ ตฺรุลฺยฺ โจเม โต อนฺ เอนฺทฺ!"

wเอเอปินฺคฺ อนฺทฺ wลินฺคฺ อินฺ คฺริเอf,

โอเวรฺwเหลฺเมทฺ อินฺ โพทฺยฺ อนฺทฺ มินฺทฺ—

ถิสฺ อิสฺ เถ fอินลฺ เจเลพฺรติโอนฺ โอf เถ สสน, โอ โลรฺทฺ.

ຖິສ຺ ອິສ຺ ເຖ fອິນລ຺ ເຈເລພ຺ຣຕິໂອນ຺ ໂອf ເຖ ສສນ, ໂອ ໂລຣ຺ທ຺.

 ໂຖອຸຆ຺ ເຖ ສຈ຺ເຣທ຺ ເຣລິຈ຺ສ຺ ອນ຺ທ຺ ເຣມ຺ນ຺ສ຺ ສ຺ຕິລ຺ລ຺ ເອxອິສ຺ຕ຺,

ອິນ຺ ເຖ fອຸຕຸເຣ, wເຫນ຺ ເຖ ເຣລິຄິໂອນ຺ ເທຈ຺ລິເນສ຺ ອນ຺ທ຺ fອເທສ຺,

ອິຕ຺ສ຺ ຄ຺ໂລຣ຺ຍ຺ wອິລ຺ລ຺ wອິເຖຣ຺ ອນ຺ທ຺ ວນິສ຺ຫ຺ ອwອຍ຺.

ອິນ຺ ວຣິໂອອຸສ຺ ລນ຺ທ຺ສ຺ ອນ຺ທ຺ ເຣຄິໂອນ຺ສ຺,

ໂຖອຸຆ຺ ເຣລິຈ຺ສ຺ ອເຣ ສ຺ຈຕ຺ເຕເຣທ຺ fອຣ຺ ອນ຺ທ຺ wອິເທ,

ເຖເຣ wອິລ຺ລ຺ ເພ ໂນ ໂອເນ ເລfຕ຺ ໂຕ wໂອຣ຺ສ຺ຫິປ຺ ເຖມ຺.

ເຖນ຺, ເພເນອຖ຺ ເຖ ໂພຘິ ຕ຺ເຣເອ,

ເຖຍ຺ wອິລ຺ລ຺ ຄເຖຣ຺ ອນ຺ທ຺ ເມຣ຺ເຄ ໂຕເຄເຖຣ຺,

ເອມິຕ຺ ອ ຣທິອນ຺ຕ຺ ໂຄລ຺ເທນ຺ ລິຆ຺ຕ຺,

ອນ຺ທ຺ ຕຸຣ຺ນ຺ ອິນ຺ໂຕ ອ ມສ຺ສິເວ ໂຄລ຺ເທນ຺ ລຸມ຺ປ຺.

ອ ສຈ຺ເຣທ຺ fອິເຣ wອິລ຺ລ຺ ພ຺ລzເອ ອນ຺ທ຺ ໂຈນ຺ສຸເມ ເຖມ຺,

ອຸນ຺ຕິລ຺ ເຖຍ຺ ອເຣ ອຸຕ຺ເຕຣ຺ລ຺ຍ຺ ໂຄເນ.

ເຖ ເທວສ຺ ອນ຺ທ຺ ພ຺ຣຫ຺ມາສ຺ wໂຫ ໂຈເມ ເສອຣ຺ຉິນ຺ຄ຺

wອິລ຺ລ຺ ລເມນ຺ຕ຺ wອິຖ຺ ເທເອປ຺ ໂສຣ຺ໂຣw:

"ໂນw, ອິນ຺ເທເອທ຺, ເຖ ເຣລິຄິໂອນ຺ ໂອf ເຖ ພຸທ຺ຘ

ຫສ຺ ຕ຺ຣຸລ຺ຍ຺ ໂຈເມ ໂຕ ອນ຺ ເອນ຺ທ຺!"

wເອເອປິນ຺ຄ຺ ອນ຺ທ຺ wລິນ຺ຄ຺ ອິນ຺ ຄ຺ຣິເອf,

ໂອເວຣ຺wເຫລ຺ເມທ຺ ອິນ຺ ໂພທ຺ຍ຺ ອນ຺ທ຺ ມິນ຺ທ຺—

ຖິສ຺ ອິສ຺ ເຖ fອິນລ຺ ເຈເລພ຺ຣຕິໂອນ຺ ໂອf ເຖ ສສນ, ໂອ ໂລຣ຺ທ຺.

থিস্ ইস্ থে fইনল্ চেলেব্রতিওন্ ওf থে সসন, ও লোর্দ্.

 থোউঘ্ থে সচ্রেদ্ রেলিচ্স্ অন্দ্ রেম্ন্স্ স্তিল্ল্ এxইস্ত্,

ইন্ থে fউতুরে, wহেন্ থে রেলিগিওন্ দেচ্লিনেস্ অন্দ্ fঅদেস্,

ইত্স্ গ্লোর্য্ wইল্ল্ wইথের্ অন্দ্ ৰনিস্হ্ অwঅয্.

ইন্ ৰরিওউস্ লন্দ্স্ অন্দ্ রেগিওন্স্,

থোউঘ্ রেলিচ্স্ অরে স্চত্তেরেদ্ fঅর্ অন্দ্ wইদে,

থেরে wইল্ল্ বে নো ওনে লেfত্ তো wওর্স্হিপ্ থেম্.

থেন্, বেনেঅথ্ থে বোধি ত্রেএ,

থেয্ wইল্ল্ গথের্ অন্দ্ মের্গে তোগেথের্,

এমিত্ অ রদিঅন্ত্ গোল্দেন্ লিঘ্ত্,

অন্দ্ তুর্ন্ ইন্তো অ মস্সিৰে গোল্দেন্ লুম্প্.

অ সচ্রেদ্ fইরে wইল্ল্ ব্লzএ অন্দ্ চোন্সুমে থেম্,

উন্তিল্ থেয্ অরে উত্তের্ল্য্ গোনে.

থে দেৰস্ অন্দ্ ব্রহ্মাস্ wহো চোমে সেঅর্ছিন্গ্

wইল্ল্ লমেন্ত্ wইথ্ দেএপ্ সোর্রোw:

"নোw, ইন্দেএদ্, থে রেলিগিওন্ ওf থে বুদ্ধ

হস্ ত্রুল্য্ চোমে তো অন্ এন্দ্!"

wএএপিন্গ্ অন্দ্ wলিন্গ্ ইন্ গ্রিএf,

ওৰের্wহেল্মেদ্ ইন্ বোদ্য্ অন্দ্ মিন্দ্—

থিস্ ইস্ থে fইনল্ চেলেব্রতিওন্ ওf থে সসন, ও লোর্দ্.

থিস্ ইস্ থে fইনল্ চেলেব্ৰতিওন্ ওf থে সসন, ও লোৰ্দ্.

 থোউঘ্ থে সচ্ৰেদ্ ৰেলিচ্স্ অন্দ্ ৰেম্ন্স্ স্তিল্ল্ এxইস্ত্,

ইন্ থে fউতুৰে, wহেন্ থে ৰেলিগিওন্ দেচ্লিনেস্ অন্দ্ fঅদেস্,

ইত্স্ গ্লোৰ্য্ wইল্ল্ wইথেৰ্ অন্দ্ ৱনিস্হ্ অwঅয্.

ইন্ ৱৰিওউস্ লন্দ্স্ অন্দ্ ৰেগিওন্স্,

থোউঘ্ ৰেলিচ্স্ অৰে স্চত্তেৰেদ্ fঅৰ্ অন্দ্ wইদে,

থেৰে wইল্ল্ বে নো ওনে লেfত্ তো wওৰ্স্হিপ্ থেম্.

থেন্, বেনেঅথ্ থে বোধি ত্ৰেএ,

থেয্ wইল্ল্ গথেৰ্ অন্দ্ মেৰ্গে তোগেথেৰ্,

এমিত্ অ ৰদিঅন্ত্ গোল্দেন্ লিঘ্ত্,

অন্দ্ তুৰ্ন্ ইন্তো অ মস্সিৱে গোল্দেন্ লুম্প্.

অ সচ্ৰেদ্ fইৰে wইল্ল্ ব্লzএ অন্দ্ চোন্সুমে থেম্,

উন্তিল্ থেয্ অৰে উত্তেৰ্ল্য্ গোনে.

থে দেৱস্ অন্দ্ ব্ৰহ্মাস্ wহো চোমে সেঅৰ্ছিন্গ্

wইল্ল্ লমেন্ত্ wইথ্ দেএপ্ সোৰ্ৰোw:

"নোw, ইন্দেএদ্, থে ৰেলিগিওন্ ওf থে বুদ্ধ

হস্ ত্ৰুল্য্ চোমে তো অন্ এন্দ্!"

wএএপিন্গ্ অন্দ্ wলিন্গ্ ইন্ গ্ৰিএf,

ওৱেৰ্wহেল্মেদ্ ইন্ বোদ্য্ অন্দ্ মিন্দ্—

থিস্ ইস্ থে fইনল্ চেলেব্ৰতিওন্ ওf থে সসন, ও লোৰ্দ্.

ਥਿਸ੍ ਇਸ੍ ਥੇ fਇਨਲ੍ ਚੇਲੇਬ੍ਰਤਿਓਨ੍ ਓf ਥੇ ਸਸਨ, ਓ ਲੋਰ੍ਦ੍.

 ਥੋਉਘ੍ ਥੇ ਸਚ੍ਰੇਦ੍ ਰੇਲਿਚ੍ਸ੍ ਅਨ੍ਦ੍ ਰੇਮ੍ਨ੍ਸ੍ ਸ੍ਤਿਲ੍ਲ੍ ਏxਇਸ੍ਤ੍,

ਇਨ੍ ਥੇ fਉਤੁਰੇ, wਹੇਨ੍ ਥੇ ਰੇਲਿਗਿਓਨ੍ ਦੇਚ੍ਲਿਨੇਸ੍ ਅਨ੍ਦ੍ fਅਦੇਸ੍,

ਇਤ੍ਸ੍ ਗ੍ਲੋਰ੍ਯ੍ wਇਲ੍ਲ੍ wਇਥੇਰ੍ ਅਨ੍ਦ੍ ਵਨਿਸ੍ਹ੍ ਅwਅਯ੍.

ਇਨ੍ ਵਰਿਓਉਸ੍ ਲਨ੍ਦ੍ਸ੍ ਅਨ੍ਦ੍ ਰੇਗਿਓਨ੍ਸ੍,

ਥੋਉਘ੍ ਰੇਲਿਚ੍ਸ੍ ਅਰੇ ਸ੍ਚਤ੍ਤੇਰੇਦ੍ fਅਰ੍ ਅਨ੍ਦ੍ wਇਦੇ,

ਥੇਰੇ wਇਲ੍ਲ੍ ਬੇ ਨੋ ਓਨੇ ਲੇfਤ੍ ਤੋ wਓਰ੍ਸ੍ਹਿਪ੍ ਥੇਮ੍.

ਥੇਨ੍, ਬੇਨੇਅਥ੍ ਥੇ ਬੋਧਿ ਤ੍ਰੇਏ,

ਥੇਯ੍ wਇਲ੍ਲ੍ ਗਥੇਰ੍ ਅਨ੍ਦ੍ ਮੇਰ੍ਗੇ ਤੋਗੇਥੇਰ੍,

ਏਮਿਤ੍ ਅ ਰਦਿਅਨ੍ਤ੍ ਗੋਲ੍ਦੇਨ੍ ਲਿਘ੍ਤ੍,

ਅਨ੍ਦ੍ ਤੁਰ੍ਨ੍ ਇਨ੍ਤੋ ਅ ਮਸ੍ਸਿਵੇ ਗੋਲ੍ਦੇਨ੍ ਲੁਮ੍ਪ੍.

ਅ ਸਚ੍ਰੇਦ੍ fਇਰੇ wਇਲ੍ਲ੍ ਬ੍ਲzਏ ਅਨ੍ਦ੍ ਚੋਨ੍ਸੁਮੇ ਥੇਮ੍,

ਉਨ੍ਤਿਲ੍ ਥੇਯ੍ ਅਰੇ ਉਤ੍ਤੇਰ੍ਲ੍ਯ੍ ਗੋਨੇ.

ਥੇ ਦੇਵਸ੍ ਅਨ੍ਦ੍ ਬ੍ਰਹ੍ਮਾਸ੍ wਹੋ ਚੋਮੇ ਸੇਅਰ੍ਛਿਨ੍ਗ੍

wਇਲ੍ਲ੍ ਲਮੇਨ੍ਤ੍ wਇਥ੍ ਦੇਏਪ੍ ਸੋਰ੍ਰੋw:

"ਨੋw, ਇਨ੍ਦੇਏਦ੍, ਥੇ ਰੇਲਿਗਿਓਨ੍ ਓf ਥੇ ਬੁਦ੍ਧ

ਹਸ੍ ਤ੍ਰੁਲ੍ਯ੍ ਚੋਮੇ ਤੋ ਅਨ੍ ਏਨ੍ਦ੍!"

wਏਏਪਿਨ੍ਗ੍ ਅਨ੍ਦ੍ wਲਿਨ੍ਗ੍ ਇਨ੍ ਗ੍ਰਿਏf,

ਓਵੇਰ੍wਹੇਲ੍ਮੇਦ੍ ਇਨ੍ ਬੋਦ੍ਯ੍ ਅਨ੍ਦ੍ ਮਿਨ੍ਦ੍—

ਥਿਸ੍ ਇਸ੍ ਥੇ fਇਨਲ੍ ਚੇਲੇਬ੍ਰਤਿਓਨ੍ ਓf ਥੇ ਸਸਨ, ਓ ਲੋਰ੍ਦ੍.

થિસ્ ઇસ્ થે fઇનલ્ ચેલેબ્રતિઓન્ ઓf થે સસન, ઓ લોર્દ્.

 થોઉઘ્ થે સચ્રેદ્ રેલિચ્સ્ અન્દ્ રેમ્ન્સ્ સ્તિલ્લ્ એxઇસ્ત્,

ઇન્ થે fઉતુરે, wહેન્ થે રેલિગિઓન્ દેચ્લિનેસ્ અન્દ્ fઅદેસ્,

ઇત્સ્ ગ્લોર્ય્ wઇલ્લ્ wઇથેર્ અન્દ્ વનિસ્હ્ અwઅય્.

ઇન્ વરિઓઉસ્ લન્દ્સ્ અન્દ્ રેગિઓન્સ્,

થોઉઘ્ રેલિચ્સ્ અરે સ્ચત્તેરેદ્ fઅર્ અન્દ્ wઇદે,

થેરે wઇલ્લ્ બે નો ઓને લેfત્ તો wઓર્સ્હિપ્ થેમ્.

થેન્, બેનેઅથ્ થે બોધિ ત્રેએ,

થેય્ wઇલ્લ્ ગથેર્ અન્દ્ મેર્ગે તોગેથેર્,

એમિત્ અ રદિઅન્ત્ ગોલ્દેન્ લિઘ્ત્,

અન્દ્ તુર્ન્ ઇન્તો અ મસ્સિવે ગોલ્દેન્ લુમ્પ્.

અ સચ્રેદ્ fઇરે wઇલ્લ્ બ્લzએ અન્દ્ ચોન્સુમે થેમ્,

ઉન્તિલ્ થેય્ અરે ઉત્તેર્લ્ય્ ગોને.

થે દેવસ્ અન્દ્ બ્રહ્માસ્ wહો ચોમે સેઅર્છિન્ગ્

wઇલ્લ્ લમેન્ત્ wઇથ્ દેએપ્ સોર્રોw:

"નોw, ઇન્દેએદ્, થે રેલિગિઓન્ ઓf થે બુદ્ધ

હસ્ ત્રુલ્ય્ ચોમે તો અન્ એન્દ્!"

wએએપિન્ગ્ અન્દ્ wલિન્ગ્ ઇન્ ગ્રિએf,

ઓવેર્wહેલ્મેદ્ ઇન્ બોદ્ય્ અન્દ્ મિન્દ્—

થિસ્ ઇસ્ થે fઇનલ્ ચેલેબ્રતિઓન્ ઓf થે સસન, ઓ લોર્દ્.

థిస్ ఇస్ థే fఇనల్ చేలేబ్రతిఓన్ ఓf థే ససన, ఓ లోర్ద్.

 థోఉఘ్ థే సచ్రేద్ రేలిచ్స్ అన్ద్ రేమ్న్స్ స్తిల్ల్ ఏxఇస్త్,

ఇన్ థే fఉతురే, wహేన్ థే రేలిగిఓన్ దేచ్లినేస్ అన్ద్ fఅదేస్,

ఇత్స్ గ్లోర్య్ wఇల్ల్ wఇథేర్ అన్ద్ వనిస్హ్ అwఅయ్.

ఇన్ వరిఓఉస్ లన్ద్స్ అన్ద్ రేగిఓన్స్,

థోఉఘ్ రేలిచ్స్ అరే స్చత్తేరేద్ fఅర్ అన్ద్ wఇదే,

థేరే wఇల్ల్ బే నో ఓనే లేfత్ తో wఓర్స్హిప్ థేమ్.

థేన్, బేనేఅథ్ థే బోధి త్రేఏ,

థేయ్ wఇల్ల్ గథేర్ అన్ద్ మేర్గే తోగేథేర్,

ఏమిత్ అ రదిఅన్త్ గోల్దేన్ లిఘ్త్,

అన్ద్ తుర్న్ ఇన్తో అ మస్సివే గోల్దేన్ లుమ్ప్.

అ సచ్రేద్ fఇరే wఇల్ల్ బ్లzఏ అన్ద్ చోన్సుమే థేమ్,

ఉన్తిల్ థేయ్ అరే ఉత్తేర్ల్య్ గోనే.

థే దేవస్ అన్ద్ బ్రహ్మాస్ wహో చోమే సేఅర్ఛిన్గ్

wఇల్ల్ లమేన్త్ wఇథ్ దేఏప్ సోర్రోw:

"నోw, ఇన్దేఏద్, థే రేలిగిఓన్ ఓf థే బుద్ధ

హస్ త్రుల్య్ చోమే తో అన్ ఏన్ద్!"

wఏఏపిన్గ్ అన్ద్ wలిన్గ్ ఇన్ గ్రిఏf,

ఓవేర్wహేల్మేద్ ఇన్ బోద్య్ అన్ద్ మిన్ద్—

థిస్ ఇస్ థే fఇనల్ చేలేబ్రతిఓన్ ఓf థే ససన, ఓ లోర్ద్.

ಥಿಸ್ ಇಸ್ ಥೇ fಇನಲ್ ಚೇಲೇಬ್ರತಿಓನ್ ಓf ಥೇ ಸಸನ, ಓ ಲೋರ್ದ್.

 ಥೋಉಘ್ ಥೇ ಸಚ್ರೇದ್ ರೇಲಿಚ್ಸ್ ಅನ್ದ್ ರೇಮ್ನ್ಸ್ ಸ್ತಿಲ್ಲ್ ಏxಇಸ್ತ್,

ಇನ್ ಥೇ fಉತುರೇ, wಹೇನ್ ಥೇ ರೇಲಿಗಿಓನ್ ದೇಚ್ಲಿನೇಸ್ ಅನ್ದ್ fಅದೇಸ್,

ಇತ್ಸ್ ಗ್ಲೋರ್ಯ್ wಇಲ್ಲ್ wಇಥೇರ್ ಅನ್ದ್ ವನಿಸ್ಹ್ ಅwಅಯ್.

ಇನ್ ವರಿಓಉಸ್ ಲನ್ದ್ಸ್ ಅನ್ದ್ ರೇಗಿಓನ್ಸ್,

ಥೋಉಘ್ ರೇಲಿಚ್ಸ್ ಅರೇ ಸ್ಚತ್ತೇರೇದ್ fಅರ್ ಅನ್ದ್ wಇದೇ,

ಥೇರೇ wಇಲ್ಲ್ ಬೇ ನೋ ಓನೇ ಲೇfತ್ ತೋ wಓರ್ಸ್ಹಿಪ್ ಥೇಮ್.

ಥೇನ್, ಬೇನೇಅಥ್ ಥೇ ಬೋಧಿ ತ್ರೇಏ,

ಥೇಯ್ wಇಲ್ಲ್ ಗಥೇರ್ ಅನ್ದ್ ಮೇರ್ಗೇ ತೋಗೇಥೇರ್,

ಏಮಿತ್ ಅ ರದಿಅನ್ತ್ ಗೋಲ್ದೇನ್ ಲಿಘ್ತ್,

ಅನ್ದ್ ತುರ್ನ್ ಇನ್ತೋ ಅ ಮಸ್ಸಿವೇ ಗೋಲ್ದೇನ್ ಲುಮ್ಪ್.

ಅ ಸಚ್ರೇದ್ fಇರೇ wಇಲ್ಲ್ ಬ್ಲzಏ ಅನ್ದ್ ಚೋನ್ಸುಮೇ ಥೇಮ್,

ಉನ್ತಿಲ್ ಥೇಯ್ ಅರೇ ಉತ್ತೇರ್ಲ್ಯ್ ಗೋನೇ.

ಥೇ ದೇವಸ್ ಅನ್ದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ wಹೋ ಚೋಮೇ ಸೇಅರ್ಛಿನ್ಗ್

wಇಲ್ಲ್ ಲಮೇನ್ತ್ wಇಥ್ ದೇಏಪ್ ಸೋರ್ರೋw:

"ನೋw, ಇನ್ದೇಏದ್, ಥೇ ರೇಲಿಗಿಓನ್ ಓf ಥೇ ಬುದ್ಧ

ಹಸ್ ತ್ರುಲ್ಯ್ ಚೋಮೇ ತೋ ಅನ್ ಏನ್ದ್!"

wಏಏಪಿನ್ಗ್ ಅನ್ದ್ wಲಿನ್ಗ್ ಇನ್ ಗ್ರಿಏf,

ಓವೇರ್wಹೇಲ್ಮೇದ್ ಇನ್ ಬೋದ್ಯ್ ಅನ್ದ್ ಮಿನ್ದ್—

ಥಿಸ್ ಇಸ್ ಥೇ fಇನಲ್ ಚೇಲೇಬ್ರತಿಓನ್ ಓf ಥೇ ಸಸನ, ಓ ಲೋರ್ದ್.

ഥിസ് ഇസ് ഥേ fഇനല് ചേലേബ്രതിഓന് ഓf ഥേ സസന, ഓ ലോര്ദ്.

 ഥോഉഘ് ഥേ സച്രേദ് രേലിച്സ് അന്ദ് രേമ്ന്സ് സ്തില്ല് ഏxഇസ്ത്,

ഇന് ഥേ fഉതുരേ, wഹേന് ഥേ രേലിഗിഓന് ദേച്ലിനേസ് അന്ദ് fഅദേസ്,

ഇത്സ് ഗ്ലോര്യ് wഇല്ല് wഇഥേര് അന്ദ് വനിസ്ഹ് അwഅയ്.

ഇന് വരിഓഉസ് ലന്ദ്സ് അന്ദ് രേഗിഓന്സ്,

ഥോഉഘ് രേലിച്സ് അരേ സ്ചത്തേരേദ് fഅര് അന്ദ് wഇദേ,

ഥേരേ wഇല്ല് ബേ നോ ഓനേ ലേfത് തോ wഓര്സ്ഹിപ് ഥേമ്.

ഥേന്, ബേനേഅഥ് ഥേ ബോധി ത്രേഏ,

ഥേയ് wഇല്ല് ഗഥേര് അന്ദ് മേര്ഗേ തോഗേഥേര്,

ഏമിത് അ രദിഅന്ത് ഗോല്ദേന് ലിഘ്ത്,

അന്ദ് തുര്ന് ഇന്തോ അ മസ്സിവേ ഗോല്ദേന് ലുമ്പ്.

അ സച്രേദ് fഇരേ wഇല്ല് ബ്ലzഏ അന്ദ് ചോന്സുമേ ഥേമ്,

ഉന്തില് ഥേയ് അരേ ഉത്തേര്ല്യ് ഗോനേ.

ഥേ ദേവസ് അന്ദ് ബ്രഹ്മാസ് wഹോ ചോമേ സേഅര്ഛിന്ഗ്

wഇല്ല് ലമേന്ത് wഇഥ് ദേഏപ് സോര്രോw:

"നോw, ഇന്ദേഏദ്, ഥേ രേലിഗിഓന് ഓf ഥേ ബുദ്ധ

ഹസ് ത്രുല്യ് ചോമേ തോ അന് ഏന്ദ്!"

wഏഏപിന്ഗ് അന്ദ് wലിന്ഗ് ഇന് ഗ്രിഏf,

ഓവേര്wഹേല്മേദ് ഇന് ബോദ്യ് അന്ദ് മിന്ദ്—

ഥിസ് ഇസ് ഥേ fഇനല് ചേലേബ്രതിഓന് ഓf ഥേ സസന, ഓ ലോര്ദ്.

ᨳᩥᩈ᩠ ᩍᩈ᩠ ᨳᩮ fᩍᨶᩃ᩠ ᨧᩮᩃᩮᨻᩕᨲᩥᩒᨶ᩠ ᩒf ᨳᩮ ᩈᩈᨶ, ᩒ ᩃᩮᩣᩁ᩠ᨴ᩠.

 ᨳᩮᩣᩏᨥ᩠ ᨳᩮ ᩈᨧᩕᩮᨴ᩠ ᩁᩮᩃᩥᨧ᩠ᩈ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ ᩁᩮᨾ᩠ᨶ᩠ᩈ᩠ ᩈ᩠ᨲᩥᩃ᩠ᩃ᩠ ᩑxᩍᩈ᩠ᨲ᩠,

ᩍᨶ᩠ ᨳᩮ fᩏᨲᩩᩁᩮ, wᩉᩮᨶ᩠ ᨳᩮ ᩁᩮᩃᩥᨣᩥᩒᨶ᩠ ᨴᩮᨧ᩠ᩃᩥᨶᩮᩈ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ fᩋᨴᩮᩈ᩠,

ᩍᨲ᩠ᩈ᩠ ᨣ᩠ᩃᩮᩣᩁ᩠ᨿ᩠ wᩍᩃ᩠ᩃ᩠ wᩍᨳᩮᩁ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ ᩅᨶᩥᩈ᩠ᩉ᩠ ᩋwᩋᨿ᩠.

ᩍᨶ᩠ ᩅᩁᩥᩒᩏᩈ᩠ ᩃᨶ᩠ᨴ᩠ᩈ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ ᩁᩮᨣᩥᩒᨶ᩠ᩈ᩠,

ᨳᩮᩣᩏᨥ᩠ ᩁᩮᩃᩥᨧ᩠ᩈ᩠ ᩋᩁᩮ ᩈ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩮᩁᩮᨴ᩠ fᩋᩁ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ wᩍᨴᩮ,

ᨳᩮᩁᩮ wᩍᩃ᩠ᩃ᩠ ᨻᩮ ᨶᩮᩣ ᩒᨶᩮ ᩃᩮfᨲ᩠ ᨲᩮᩣ wᩒᩁ᩠ᩈ᩠ᩉᩥᨸ᩠ ᨳᩮᨾ᩠.

ᨳᩮᨶ᩠, ᨻᩮᨶᩮᩋᨳ᩠ ᨳᩮ ᨻᩮᩣᨵᩥ ᨲᩕᩮᩑ,

ᨳᩮᨿ᩠ wᩍᩃ᩠ᩃ᩠ ᨣᨳᩮᩁ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ ᨾᩮᩁ᩠ᨣᩮ ᨲᩮᩣᨣᩮᨳᩮᩁ᩠,

ᩑᨾᩥᨲ᩠ ᩋ ᩁᨴᩥᩋᨶ᩠ᨲ᩠ ᨣᩮᩣᩃ᩠ᨴᩮᨶ᩠ ᩃᩥᨥ᩠ᨲ᩠,

ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ ᨲᩩᩁ᩠ᨶ᩠ ᩍᨶ᩠ᨲᩮᩣ ᩋ ᨾᩔᩥᩅᩮ ᨣᩮᩣᩃ᩠ᨴᩮᨶ᩠ ᩃᩩᨾ᩠ᨸ᩠.

ᩋ ᩈᨧᩕᩮᨴ᩠ fᩍᩁᩮ wᩍᩃ᩠ᩃ᩠ ᨻ᩠ᩃzᩑ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ ᨧᩮᩣᨶ᩠ᩈᩩᨾᩮ ᨳᩮᨾ᩠,

ᩏᨶ᩠ᨲᩥᩃ᩠ ᨳᩮᨿ᩠ ᩋᩁᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩮᩁ᩠ᩃ᩠ᨿ᩠ ᨣᩮᩣᨶᩮ.

ᨳᩮ ᨴᩮᩅᩈ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ ᨻᩕᩉ᩠ᨾᩣᩈ᩠ wᩉᩮᩣ ᨧᩮᩣᨾᩮ ᩈᩮᩋᩁ᩠ᨨᩥᨶ᩠ᨣ᩠

wᩍᩃ᩠ᩃ᩠ ᩃᨾᩮᨶ᩠ᨲ᩠ wᩍᨳ᩠ ᨴᩮᩑᨸ᩠ ᩈᩮᩣᩁᩕᩮᩣw:

"ᨶᩮᩣw, ᩍᨶ᩠ᨴᩮᩑᨴ᩠, ᨳᩮ ᩁᩮᩃᩥᨣᩥᩒᨶ᩠ ᩒf ᨳᩮ ᨻᩩᨴ᩠ᨵ

ᩉᩈ᩠ ᨲᩕᩩᩃ᩠ᨿ᩠ ᨧᩮᩣᨾᩮ ᨲᩮᩣ ᩋᨶ᩠ ᩑᨶ᩠ᨴ᩠!"

wᩑᩑᨸᩥᨶ᩠ᨣ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ wᩃᩥᨶ᩠ᨣ᩠ ᩍᨶ᩠ ᨣᩕᩥᩑf,

ᩒᩅᩮᩁ᩠wᩉᩮᩃ᩠ᨾᩮᨴ᩠ ᩍᨶ᩠ ᨻᩮᩣᨴ᩠ᨿ᩠ ᩋᨶ᩠ᨴ᩠ ᨾᩥᨶ᩠ᨴ᩠—

ᨳᩥᩈ᩠ ᩍᩈ᩠ ᨳᩮ fᩍᨶᩃ᩠ ᨧᩮᩃᩮᨻᩕᨲᩥᩒᨶ᩠ ᩒf ᨳᩮ ᩈᩈᨶ, ᩒ ᩃᩮᩣᩁ᩠ᨴ᩠.

𑀣𑀺𑀲𑁆 𑀇𑀲𑁆 𑀣𑁂 f𑀇𑀦𑀮𑁆 𑀘𑁂𑀮𑁂𑀩𑁆𑀭𑀢𑀺𑀑𑀦𑁆 𑀑f 𑀣𑁂 𑀲𑀲𑀦, 𑀑 𑀮𑁄𑀭𑁆𑀤𑁆.

 𑀣𑁄𑀉𑀖𑁆 𑀣𑁂 𑀲𑀘𑁆𑀭𑁂𑀤𑁆 𑀭𑁂𑀮𑀺𑀘𑁆𑀲𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 𑀭𑁂𑀫𑁆𑀦𑁆𑀲𑁆 𑀲𑁆𑀢𑀺𑀮𑁆𑀮𑁆 𑀏x𑀇𑀲𑁆𑀢𑁆,

𑀇𑀦𑁆 𑀣𑁂 f𑀉𑀢𑀼𑀭𑁂, w𑀳𑁂𑀦𑁆 𑀣𑁂 𑀭𑁂𑀮𑀺𑀕𑀺𑀑𑀦𑁆 𑀤𑁂𑀘𑁆𑀮𑀺𑀦𑁂𑀲𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 f𑀅𑀤𑁂𑀲𑁆,

𑀇𑀢𑁆𑀲𑁆 𑀕𑁆𑀮𑁄𑀭𑁆𑀬𑁆 w𑀇𑀮𑁆𑀮𑁆 w𑀇𑀣𑁂𑀭𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 𑀯𑀦𑀺𑀲𑁆𑀳𑁆 𑀅w𑀅𑀬𑁆.

𑀇𑀦𑁆 𑀯𑀭𑀺𑀑𑀉𑀲𑁆 𑀮𑀦𑁆𑀤𑁆𑀲𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 𑀭𑁂𑀕𑀺𑀑𑀦𑁆𑀲𑁆,

𑀣𑁄𑀉𑀖𑁆 𑀭𑁂𑀮𑀺𑀘𑁆𑀲𑁆 𑀅𑀭𑁂 𑀲𑁆𑀘𑀢𑁆𑀢𑁂𑀭𑁂𑀤𑁆 f𑀅𑀭𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 w𑀇𑀤𑁂,

𑀣𑁂𑀭𑁂 w𑀇𑀮𑁆𑀮𑁆 𑀩𑁂 𑀦𑁄 𑀑𑀦𑁂 𑀮𑁂f𑀢𑁆 𑀢𑁄 w𑀑𑀭𑁆𑀲𑁆𑀳𑀺𑀧𑁆 𑀣𑁂𑀫𑁆.

𑀣𑁂𑀦𑁆, 𑀩𑁂𑀦𑁂𑀅𑀣𑁆 𑀣𑁂 𑀩𑁄𑀥𑀺 𑀢𑁆𑀭𑁂𑀏,

𑀣𑁂𑀬𑁆 w𑀇𑀮𑁆𑀮𑁆 𑀕𑀣𑁂𑀭𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 𑀫𑁂𑀭𑁆𑀕𑁂 𑀢𑁄𑀕𑁂𑀣𑁂𑀭𑁆,

𑀏𑀫𑀺𑀢𑁆 𑀅 𑀭𑀤𑀺𑀅𑀦𑁆𑀢𑁆 𑀕𑁄𑀮𑁆𑀤𑁂𑀦𑁆 𑀮𑀺𑀖𑁆𑀢𑁆,

𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 𑀢𑀼𑀭𑁆𑀦𑁆 𑀇𑀦𑁆𑀢𑁄 𑀅 𑀫𑀲𑁆𑀲𑀺𑀯𑁂 𑀕𑁄𑀮𑁆𑀤𑁂𑀦𑁆 𑀮𑀼𑀫𑁆𑀧𑁆.

𑀅 𑀲𑀘𑁆𑀭𑁂𑀤𑁆 f𑀇𑀭𑁂 w𑀇𑀮𑁆𑀮𑁆 𑀩𑁆𑀮z𑀏 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 𑀘𑁄𑀦𑁆𑀲𑀼𑀫𑁂 𑀣𑁂𑀫𑁆,

𑀉𑀦𑁆𑀢𑀺𑀮𑁆 𑀣𑁂𑀬𑁆 𑀅𑀭𑁂 𑀉𑀢𑁆𑀢𑁂𑀭𑁆𑀮𑁆𑀬𑁆 𑀕𑁄𑀦𑁂.

𑀣𑁂 𑀤𑁂𑀯𑀲𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 𑀩𑁆𑀭𑀳𑁆𑀫𑀸𑀲𑁆 w𑀳𑁄 𑀘𑁄𑀫𑁂 𑀲𑁂𑀅𑀭𑁆𑀙𑀺𑀦𑁆𑀕𑁆

w𑀇𑀮𑁆𑀮𑁆 𑀮𑀫𑁂𑀦𑁆𑀢𑁆 w𑀇𑀣𑁆 𑀤𑁂𑀏𑀧𑁆 𑀲𑁄𑀭𑁆𑀭𑁄w:

"𑀦𑁄w, 𑀇𑀦𑁆𑀤𑁂𑀏𑀤𑁆, 𑀣𑁂 𑀭𑁂𑀮𑀺𑀕𑀺𑀑𑀦𑁆 𑀑f 𑀣𑁂 𑀩𑀼𑀤𑁆𑀥

𑀳𑀲𑁆 𑀢𑁆𑀭𑀼𑀮𑁆𑀬𑁆 𑀘𑁄𑀫𑁂 𑀢𑁄 𑀅𑀦𑁆 𑀏𑀦𑁆𑀤𑁆!"

w𑀏𑀏𑀧𑀺𑀦𑁆𑀕𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 w𑀮𑀺𑀦𑁆𑀕𑁆 𑀇𑀦𑁆 𑀕𑁆𑀭𑀺𑀏f,

𑀑𑀯𑁂𑀭𑁆w𑀳𑁂𑀮𑁆𑀫𑁂𑀤𑁆 𑀇𑀦𑁆 𑀩𑁄𑀤𑁆𑀬𑁆 𑀅𑀦𑁆𑀤𑁆 𑀫𑀺𑀦𑁆𑀤𑁆—

𑀣𑀺𑀲𑁆 𑀇𑀲𑁆 𑀣𑁂 f𑀇𑀦𑀮𑁆 𑀘𑁂𑀮𑁂𑀩𑁆𑀭𑀢𑀺𑀑𑀦𑁆 𑀑f 𑀣𑁂 𑀲𑀲𑀦, 𑀑 𑀮𑁄𑀭𑁆𑀤𑁆.

ཐིས྄ ཨིས྄ ཐེ fཨིནལ྄ ཙེལེབྲཏིཨོན྄ ཨོf ཐེ སསན, ཨོ ལོརྡ྄.

 ཐོཨུགྷ྄ ཐེ སཙྲེད྄ རེལིཙྶ྄ ཨནྡ྄ རེམྣྶ྄ སྟིལླ྄ ཨེxཨིསྟ྄,

ཨིན྄ ཐེ fཨུཏུརེ, wཧེན྄ ཐེ རེལིགིཨོན྄ དེཙླིནེས྄ ཨནྡ྄ fཨདེས྄,

ཨིཏྶ྄ གློརྱ྄ wཨིལླ྄ wཨིཐེར྄ ཨནྡ྄ ཝནིསྷ྄ ཨwཨཡ྄.

ཨིན྄ ཝརིཨོཨུས྄ ལནྡྶ྄ ཨནྡ྄ རེགིཨོནྶ྄,

ཐོཨུགྷ྄ རེལིཙྶ྄ ཨརེ སྩཏྟེརེད྄ fཨར྄ ཨནྡ྄ wཨིདེ,

ཐེརེ wཨིལླ྄ བེ ནོ ཨོནེ ལེfཏ྄ ཏོ wཨོརྶྷིཔ྄ ཐེམ྄.

ཐེན྄, བེནེཨཐ྄ ཐེ བོདྷི ཏྲེཨེ,

ཐེཡ྄ wཨིལླ྄ གཐེར྄ ཨནྡ྄ མེརྒེ ཏོགེཐེར྄,

ཨེམིཏ྄ ཨ རདིཨནྟ྄ གོལྡེན྄ ལིགྷྟ྄,

ཨནྡ྄ ཏུརྣ྄ ཨིནྟོ ཨ མསྶིཝེ གོལྡེན྄ ལུམྤ྄.

ཨ སཙྲེད྄ fཨིརེ wཨིལླ྄ བླzཨེ ཨནྡ྄ ཙོནྶུམེ ཐེམ྄,

ཨུནྟིལ྄ ཐེཡ྄ ཨརེ ཨུཏྟེརླྱ྄ གོནེ.

ཐེ དེཝས྄ ཨནྡ྄ བྲཧྨཱས྄ wཧོ ཙོམེ སེཨརྪིནྒ྄

wཨིལླ྄ ལམེནྟ྄ wཨིཐ྄ དེཨེཔ྄ སོརྲོw:

"ནོw, ཨིནྡེཨེད྄, ཐེ རེལིགིཨོན྄ ཨོf ཐེ བུདྡྷ

ཧས྄ ཏྲུལྱ྄ ཙོམེ ཏོ ཨན྄ ཨེནྡ྄!"

wཨེཨེཔིནྒ྄ ཨནྡ྄ wལིནྒ྄ ཨིན྄ གྲིཨེf,

ཨོཝེར྄wཧེལྨེད྄ ཨིན྄ བོདྱ྄ ཨནྡ྄ མིནྡ྄—

ཐིས྄ ཨིས྄ ཐེ fཨིནལ྄ ཙེལེབྲཏིཨོན྄ ཨོf ཐེ སསན, ཨོ ལོརྡ྄.