"သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓာတုယော ရက္ခိတုံ ကတံ မဟာသစ္စဝစနပညာပနံ ဓာတုဓာရကေန"

"သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓာတုယော ရက္ခိတုံ ကတံ မဟာသစ္စဝစနပညာပနံ ဓာတုဓာရကေန"

"ဓာတုဓာရဏဉ္စ ရက္ခဏသမ္မတိ ပညာပနံ သတ္ထု ဓာတုယော ပရိဿာဝနံ ပဋိဇာနနံ

သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ - မနုဿာနဉ္စ ဒေဝတာနဉ္စ၊ ရူပိနော အရူပိနော စ - အဉ္ဇလီ ပဂ္ဂယှ သုဏန္တု။

ဣဒါနိ၊ ဣမသ္မိံ ဓမ္မရက္ခဏကာလေ၊ ပါပကမ္မာနံ ဥဗ္ဗေဂေန စ ဓာတူနံ ဥပဒ္ဒဝေန ပီဠိယမာနေ၊ အဟံ - ယောဟံ သတ္ထု ဓာတူနံ မာနုသ-ဓာတုဓာရကော၊ သဗ္ဗစိတ္တေန ဣမံ သစ္စဝစနံ ပကာသယာမိ။"

"ဓာတုယော အပရာဓံ ပဋိစ္စ၊ ဒေဝတာနံ ယက္ခာနဉ္စ ရက္ခာပဋိပတ္တိံ ယာစာမိ။
ယထာ ပုဗ္ဗေ၊ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝါ၊ ယက္ခဂဏာ၊ စေတိယဒေဝတာ စ သတ္ထု ဓာတုယော ရက္ခိံသု၊ ဧဝံ-ဣဒါနိ ပိ၊ တုမှာကံ ကရဏီယံ ပတိပဇ္ဇထ။
အာပဒါယ ဓာတူနံ၊ မာကံ ရက္ခာယ၊ ကာလမာပဇ္ဇိတွာ အကာလစရိတာနံ ပုရတော ဒုက္ကရံ အကာသိံသု။ ဣဒါနိ၊ တုမှေ အပ္ပဋိဝါဏာ ဟုတွာ ဓာတုယော ရက္ခထ။"

"ဓာတုယော အပရာဓံ ကရောန္တာ - ယထာရူပံ ဝါ အနာရူပံ ဝါ - သဗ္ဗံ အပရာဓံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တု။
ယေသံ စေတသာ ဝါ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ၊ ဓာတုယော ဥပဃာတံ ကရောန္တိ၊ တေ မာ ပမာဒါ မောစယန္တု။ ဓမ္မေန ဒေဝတာနံ အဓိကာရော ဧတ္ထ ဝတ္တတိ။"

အဟံ၊ မာနုသဓာတုဓာရကော၊ မမ ရက္ခာပဋိပတ္တိံ ပုနပ္ပုနံ ပကာသယာမိ။
ဘဂဝတော ဓာတုယော သဗ္ဗပ္ပကာရတော ရက္ခိဿာမိ၊ ဓမ္မေန၊ ဝိနယေန၊ သမစိတ္တေန စ။
အနုဗုဒ္ဓါနဉ္စ ဩဝါဒေ ဌတွာ၊ ဣမံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ဓာရေန္တော၊ အပရိမာဏံ ဟိတသုခံ ဇနေဿာမိ။

ဧသ မေ သစ္စဝစနော ဉာတိပညတ္တိ၊ ဒေဝတာနံ သကလဒဿနံ ဟောတု။
ဘဂဝတော၊ ဓမ္မသင်္ဃဿ စ ရက္ခာ သဒာ ဇယတု။
သတ္ထု ဓာတုယော ဒီဃာယုကံ ပါလေတု - ဣဓ လောကေ အနာဂတေ စ။

ဣဿရိယဋ္ဌာနေ ဒိန္နော: သောဠသ-ပဏ္ဏရသမ ဒိဝသံ၊ ဇေဋ္ဌမာသဿ

(ခရစ်နှစ်: ဇွန်လ ၁၇ ရက်၊ ၂၀၂၅၊ ဗုဒ္ဓသက္ကရာဇ်: ၂၅၆၉)

ဓာတုဓာရကော: ဘိက္ခု ဓမ္မသမိ (ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက)

သာကစ္ဆိတော: ဒေဝဂဏာ၊ ယက္ခာ၊ သီလဝတ္ထေရာ စ

නිට්ඨිතං'ති

 "පරියෙසනා-කම්මස්ස සමාපිතත්තා, අයං www.hswagata.com-ඨානං නිට්ඨිතං'ති ආරොචෙමි. සබ්බෙසං සහායකානං, සහයොගීනං, උපත්ථම්භකානඤ්ච ඉමස්ස පරියෙසනාය කතං බහූපකාරං සක්කච්චං අනුමොදාමි.

යෙ කෙචි ඉමං පරියෙසනං යාව පරියොසානා අනුගච්ඡිංසු, උපත්ථම්භිංසු ච, තෙසං සබ්බෙසං සාධුකාරං දදාම."

 භික්ඛු ධම්මසමි (ඉන්දසොම සිරිදන්තමහාපාලක)

"න කොචි සක්කොති අන්තරායං කාතුං භගවතො ජීවිතස්ස.

න කොචි සක්කොති අන්තරායං කාතුං භගවතො සබ්බඤ්ඤුතඤාණස්ස.

න කොචි සක්කොති අන්තරායං කාතුං භගවතො චතුපච්චයානං.

එතෙන සච්චවජ්ජෙන සබ්බෙ රට්ඨවාසිනො ජීවිතන්තරායතො සබ්බසො මුච්චන්ති.

එතෙන සච්චවජ්ජෙන සබ්බෙ රට්ඨවාසිනො සබ්බුපද්දවදුක්ඛතො මුච්චන්ති.

එතෙන සච්චවජ්ජෙන සබ්බෙ රට්ඨවාසිනො නිබ්භයා සුඛිනො හොන්තු අරොගා ච."

niṭṭhitaṃ'ti

 "pariyesanā-kammassa samāpitattā, ayaṃ www.hswagata.com-ṭhānaṃ niṭṭhitaṃ'ti ārocemi. Sabbesaṃ sahāyakānaṃ, sahayogīnaṃ, upatthambhakānañca imassa pariyesanāya kataṃ bahūpakāraṃ sakkaccaṃ anumodāmi.

Ye keci imaṃ pariyesanaṃ yāva pariyosānā anugacchiṃsu, upatthambhiṃsu ca, tesaṃ sabbesaṃ sādhukāraṃ dadāma."

 bhikkhu dhammasami (indasoma siridantamahāpālaka)

"Na koci sakkoti antarāyaṃ kātuṃ Bhagavato jīvitassa.

Na koci sakkoti antarāyaṃ kātuṃ Bhagavato sabbaññutañāṇassa.

Na koci sakkoti antarāyaṃ kātuṃ Bhagavato catupaccayānaṃ.

Etena saccavajjena sabbe raṭṭhavāsino jīvitantarāyato sabbaso muccanti.

Etena saccavajjena sabbe raṭṭhavāsino sabbupaddavadukkhato muccanti.

Etena saccavajjena sabbe raṭṭhavāsino nibbhayā sukhino hontu arogā ca."

ᨶᩥᨭ᩠ᨮᩥᨲᩴ'ᨲᩥ

"ᨸᩁᩥᨿᩮᩈᨶᩣ-ᨠᨾ᩠ᨾᩔ ᩈᨾᩣᨸᩥᨲᨲ᩠ᨲᩣ, ᩋᨿᩴ hswagata.com-ᨮᩣᨶᩴ ᨶᩥᨭ᩠ᨮᩥᨲᩴ'ᨲᩥ ᩌᩁᩮᩣᨧᩮᨾᩥ. ᩈᨻ᩠ᨻᩮᩈᩴ ᩈᩉᩣᨿᨠᩣᨶᩴ, ᩈᩉᨿᩮᩣᨣᩦᨶᩴ, ᩏᨸᨲ᩠ᨳᨾ᩠ᨽᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩍᨾᩔ ᨸᩁᩥᨿᩮᩈᨶᩣᨿ ᨠᨲᩴ ᨻᩉᩪᨸᨠᩣᩁᩴ ᩈᨠ᩠ᨠᨧ᩠ᨧᩴ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩣᨾᩥ.

ᨿᩮ ᨠᩮᨧᩥ ᩍᨾᩴ ᨸᩁᩥᨿᩮᩈᨶᩴ ᨿᩣᩅ ᨸᩁᩥᨿᩮᩣᩈᩣᨶᩣ ᩋᨶᩩᨣᨧ᩠ᨨᩥᩴᩈᩩ, ᩏᨸᨲ᩠ᨳᨾ᩠ᨽᩥᩴᩈᩩ ᨧ, ᨲᩮᩈᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᩮᩈᩴ ᩈᩣᨵᩩᨠᩣᩁᩴ ᨴᨴᩣᨾ."

 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨵᨾ᩠ᨾᩈᨾᩥ (ᩍᨶ᩠ᨴᩈᩮᩣᨾ ᩈᩥᩁᩥᨴᨶ᩠ᨲᨾᩉᩣᨸᩣᩃᨠ)

"ᨶ ᨠᩮᩣᨧᩥ ᩈᨠ᩠ᨠᩮᩣᨲᩥ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩴ ᨠᩣᨲᩩᩴ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᨩᩦᩅᩥᨲᩔ.

ᨶ ᨠᩮᩣᨧᩥ ᩈᨠ᩠ᨠᩮᩣᨲᩥ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩴ ᨠᩣᨲᩩᩴ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᨻ᩠ᨻᨬ᩠ᨬᩩᨲᨬᩣᨱᩔ.

ᨶ ᨠᩮᩣᨧᩥ ᩈᨠ᩠ᨠᩮᩣᨲᩥ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩴ ᨠᩣᨲᩩᩴ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᨧᨲᩩᨸᨧ᩠ᨧᨿᩣᨶᩴ.

ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨩ᩠ᨩᩮᨶ ᩈᨻ᩠ᨻᩮ ᩁᨭ᩠ᨮᩅᩣᩈᩥᨶᩮᩣ ᨩᩦᩅᩥᨲᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᨲᩮᩣ ᩈᨻ᩠ᨻᩈᩮᩣ ᨾᩩᨧ᩠ᨧᨶ᩠ᨲᩥ.

ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨩ᩠ᨩᩮᨶ ᩈᨻ᩠ᨻᩮ ᩁᨭ᩠ᨮᩅᩣᩈᩥᨶᩮᩣ ᩈᨻ᩠ᨻᩩᨸᨴ᩠ᨴᩅᨴᩩᨠ᩠ᨡᨲᩮᩣ ᨾᩩᨧ᩠ᨧᨶ᩠ᨲᩥ.

ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨩ᩠ᨩᩮᨶ ᩈᨻ᩠ᨻᩮ ᩁᨭ᩠ᨮᩅᩣᩈᩥᨶᩮᩣ ᨶᩥᨻ᩠ᨽᨿᩣ ᩈᩩᨡᩥᨶᩮᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᩋᩁᩮᩣᨣᩣ ᨧ."

 

နိဋ္ဌိတံ

"ပရိယေသနာ-ကမ္မဿ သမာပိတတ္တာ၊ အယံ www.hswagata.com-ဌာနံ နိဋ္ဌိတံ'တိ အာရောစေမိ. သဗ္ဗေသံ သဟာယကာနံ၊ သဟယောဂီနံ၊ ဥပတ္ထမ္ဘကာနဉ္စ ဣမဿ ပရိယေသနာယ ကတံ ဗဟူပကာရံ သက္ကစ္စံ အနုမောဒါမိ.

ယေ ကေစိ ဣမံ ပရိယေသနံ ယာဝ ပရိယောသာနာ အနုဂစ္ဆိံသု၊ ဥပတ္ထမ္ဘိံသု စ၊ တေသံ သဗ္ဗေသံ သာဓုကာရံ ဒဒါမ."

 ဘိက္ခု ဓမ္မသမိ (ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက)

"န ကောစိ သက္ကောတိ အန္တရာယံ ကာတုံ ဘဂဝတော ဇီဝိတဿ.

န ကောစိ သက္ကောတိ အန္တရာယံ ကာတုံ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတဉာဏဿ.

န ကောစိ သက္ကောတိ အန္တရာယံ ကာတုံ ဘဂဝတော စတုပစ္စယာနံ.

ဧတေန သစ္စဝဇ္ဇေန သဗ္ဗေ ရဋ္ဌဝါသိနော ဇီဝိတန္တရာယတော သဗ္ဗသော မုစ္စန္တိ.

ဧတေန သစ္စဝဇ္ဇေန သဗ္ဗေ ရဋ္ဌဝါသိနော သဗ္ဗုပဒ္ဒဝဒုက္ခတော မုစ္စန္တိ.

ဧတေန သစ္စဝဇ္ဇေန သဗ္ဗေ ရဋ္ဌဝါသိနော နိဗ္ဘယာ သုခိနော ဟောန္တု အရောဂါ စ."

The office of siridantamahapalaka

အယံ သာသနဿ ပစ္ဆိမကိစ္စံ ဘန္တေ."

"ဓာတုယော စ ပဋိမာယော တိဋ္ဌန္တိ ပိ၊

အနာဂတေ သာသနံ ပရိဟာယတိ၊

တဿ တေဇံ အန္တရဓာယိဿတိ.

နာနာရဋ္ဌေသု ဒိသာသု သဗ္ဗသော၊

ဓာတုယော ဝိကိရိတွာ တိဋ္ဌန္တိ ပိ၊

ဝန္ဒကာ မနုဿာ န ဘဝိဿန္တိ.

ဗောဓိရုက္ခဿ မူလမှိ သင်္ဂမ္မ၊

ဧကတော ဘူတွာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဝ၊

မဟန္တံ သုဝဏ္ဏပိဏ္ဍံ ဘဝိဿတိ.

ဓာတုတေဇေန ဈာယိတွာ သဗ္ဗသော၊

အန္တရဓာယိဿန္တိ အသေသတော.

ဒေဝါ ဗြဟ္မာနော စ အာဂန္တွာန၊

ပရိဒေဝိတွာ သောကေန အာကုလာ:

'ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ

သစ္စံ အန္တရဟိတံ' ဣတိ.

ရောဒန္တာ ပရိဒေဝန္တာ

ကာယစိတ္တံ ဝိဓူနေန္တာ -

အယံ သာသနဿ ပစ္ဆိမကိစ္စံ ဘန္တေ."

Ayaṃ sāsanassa pacchimakiccaṃ bhante."

 "Dhātuyo ca paṭimāyo tiṭṭhanti pi,

Anāgate sāsanaṃ parihāyati,
Tassa tejaṃ antaradhāyissati.

Nānāraṭṭhesu disāsu sabbaso,
Dhātuyo vikiritvā tiṭṭhanti pi,
Vandakā manussā na bhavissanti.

Bodhirukkhassa mūlamhi saṅgamma,
Ekato bhūtvā suvaṇṇavaṇṇā va,
Mahantaṃ suvaṇṇapiṇḍaṃ bhavissati.

Dhātutejena jhāyitvā sabbaso,
Antaradhāyissanti asesato.

Devā brahmāno ca āgantvāna,
Paridevitvā sokena ākulā:
'Idāni buddhassa sāsanaṃ
Saccaṃ antarahitaṃ' iti.

Rodantā paridevantā
Kāyacittaṃ vidhūnentā -
Ayaṃ sāsanassa pacchimakiccaṃ bhante."

ථිස් ඉස් ථෙ fඉනල් චෙලෙබ්‍රතිඔන් ඔf ථෙ සසන, ඔ ලොර්ද්.

 ථොඋඝ් ථෙ සච්‍රෙද් රෙලිච්ස් අන්ද් රෙම්ඓන්ස් ස්තිල්ල් එxඉස්ත්,

ඉන් ථෙ fඋතුරෙ, wහෙන් ථෙ රෙලිගිඔන් දෙච්ලිනෙස් අන්ද් fඅදෙස්,

ඉත්ස් ග්ලොර්‍ය් wඉල්ල් wඉථෙර් අන්ද් වනිස්හ් අwඅය්.

ඉන් වරිඔඋස් ලන්ද්ස් අන්ද් රෙගිඔන්ස්,

ථොඋඝ් රෙලිච්ස් අරෙ ස්චත්තෙරෙද් fඅර් අන්ද් wඉදෙ,

ථෙරෙ wඉල්ල් බෙ නො ඔනෙ ලෙfත් තො wඔර්ස්හිප් ථෙම්.

ථෙන්, බෙනෙඅථ් ථෙ බොධි ත්‍රෙඑ,

ථෙය් wඉල්ල් ගථෙර් අන්ද් මෙර්ගෙ තොගෙථෙර්,

එමිත් අ රදිඅන්ත් ගොල්දෙන් ලිඝ්ත්,

අන්ද් තුර්න් ඉන්තො අ මස්සිවෙ ගොල්දෙන් ලුම්ප්.

අ සච්‍රෙද් fඉරෙ wඉල්ල් බ්ලzඑ අන්ද් චොන්සුමෙ ථෙම්,

උන්තිල් ථෙය් අරෙ උත්තෙර්ල්‍ය් ගොනෙ.

ථෙ දෙවස් අන්ද් බ්‍රහ්මාස් wහො චොමෙ සෙඅර්ඡින්ග්

wඉල්ල් ලමෙන්ත් wඉථ් දෙඑප් සොර්‍රොw:

"නොw, ඉන්දෙඑද්, ථෙ රෙලිගිඔන් ඔf ථෙ බුද්ධ

හස් ත්‍රුල්‍ය් චොමෙ තො අන් එන්ද්!"

wඑඑපින්ග් අන්ද් wඓලින්ග් ඉන් ග්‍රිඑf,

ඔවෙර්wහෙල්මෙද් ඉන් බොද්‍ය් අන්ද් මින්ද්—

ථිස් ඉස් ථෙ fඉනල් චෙලෙබ්‍රතිඔන් ඔf ථෙ සසන, ඔ ලොර්ද්.

थिस् इस् थे fइनल् चेलेब्रतिओन् ओf थे ससन, ओ लोर्द्.

 थोउघ् थे सच्रेद् रेलिच्स् अन्द् रेम्ऐन्स् स्तिल्ल् एxइस्त्,

इन् थे fउतुरे, wहेन् थे रेलिगिओन् देच्लिनेस् अन्द् fअदेस्,

इत्स् ग्लोर्य् wइल्ल् wइथेर् अन्द् वनिस्ह् अwअय्.

इन् वरिओउस् लन्द्स् अन्द् रेगिओन्स्,

थोउघ् रेलिच्स् अरे स्चत्तेरेद् fअर् अन्द् wइदे,

थेरे wइल्ल् बे नो ओने लेfत् तो wओर्स्हिप् थेम्.

थेन्, बेनेअथ् थे बोधि त्रेए,

थेय् wइल्ल् गथेर् अन्द् मेर्गे तोगेथेर्,

एमित् अ रदिअन्त् गोल्देन् लिघ्त्,

अन्द् तुर्न् इन्तो अ मस्सिवे गोल्देन् लुम्प्.

अ सच्रेद् fइरे wइल्ल् ब्लzए अन्द् चोन्सुमे थेम्,

उन्तिल् थेय् अरे उत्तेर्ल्य् गोने.

थे देवस् अन्द् ब्रह्मास् wहो चोमे सेअर्छिन्ग्

wइल्ल् लमेन्त् wइथ् देएप् सोर्रोw:

"नोw, इन्देएद्, थे रेलिगिओन् ओf थे बुद्ध

हस् त्रुल्य् चोमे तो अन् एन्द्!"

wएएपिन्ग् अन्द् wऐलिन्ग् इन् ग्रिएf,

ओवेर्wहेल्मेद् इन् बोद्य् अन्द् मिन्द्—

थिस् इस् थे fइनल् चेलेब्रतिओन् ओf थे ससन, ओ लोर्द्.

The story of Santati

The story begins with Santati, the minister who became king for seven days. #While on his royal procession, he was too drunk to even raise his head. When he encountered the Buddha at a crossroads, he could only bow his head three times, like a lizard. Then the teaching delves into deep Abhidhamma analysis: "#In the five aggregates, isn't there rūpakkhandha (form aggregate)? Looking closely at rūpakkhandha, we find: - Pathavī (earth element): hardness/softness - Āpo (water element): cohesion/fluidity - Tejo (fire element): heat/cold - Vāyo (air element): supporting/moving #Are these four great elements a being, deity, or brahma? No - they're just elements. When we see this, don't our wrong views about being human, deity, or brahma fall away? With these four primary elements, aren't there four secondary elements? - Vaṇṇa (color) - Gandha (smell) - Rasa (taste) - Ojā (nutritive essence) When these elements interact, doesn't sound arise? This gives us the nine types of material phenomena (navakalāpa). #When we analyze the khandhas this way, we find that when two material forms contact each other, relevant consciousness arises. For hearing consciousness to arise, doesn't it require: - Vedanā (feeling) - Saññā (perception) - Cetanā (volition) These three, combined with consciousness, complete the four mental aggregates (nāmakkhandha)." "Are the four mental aggregates (nāmakkhandha) a being, deity, or brahma? Is the sensitive ear-element a being? Is sound a being? When we analyze, we find only the five aggregates (khandhas). The Buddha told Santati to look with the 'eyeglasses of wisdom' (vijjā): #Is it a queen or just visual form-element? In his mind, he was burning with grief for the queen. But looking with wisdom: - Touching: finds only tactile sensations, not a queen - Smelling: finds only odors, not a queen - Tasting: finds only salty taste-element, not a queen - Touching from head to toe: finds only hot and cold elements (uṇha-tejo, sīta-tejo) #When body-consciousness (kāyaviññāṇa) arises, isn't this a mental phenomenon? With the body-sensitivity and temperature, we have physical phenomena. #This gives us just nāma-rūpa (mind and matter), not a queen. #What we imagine is 'queen' but what we actually find is just nāma-rūpa. We must distinguish between: - Concept (paññatti): 'queen' exists only as a designation - Ultimate reality (paramattha): only mind and matter truly exist #Concepts exist only in name, while nāma-rūpa exists whether named or not. When Santati understood this, didn't wrong view (diṭṭhi) and doubt (vicikicchā) fall away? After further teachings, his body rose one person's height, then two, then palm-tree height, before attaining parinibbāna through the fire element, without any physical flame." "#Isn't it remarkable that Santati attained parinibbāna before the Buddha? Only through the Buddha's wisdom was this known - no one expected someone to complete the holy life before sunset! When searching for Dhamma, look within yourself. What do you find? Not a queen, not beings, deities, or brahmas - #only nāma-rūpa (mind and matter). Examining further: - Form changes and breaks up - Mind knows and ceases - Is this permanent or impermanent (anicca)? - Does impermanence bring happiness or suffering (dukkha)? When we see this correctly, #Right View (sammā diṭṭhi) arises. When Right View arises: - Wrong view ceases - Craving (taṇhā) stops - Clinging (upādāna) ends - Kamma formation ceases - The three cycles of Dependent Origination break - #This is the Truth of Cessation (nirodha sacca) In the present moment: - The arising-passing aggregates are the Truth of Suffering - Knowing is the Truth of the Path - Craving is the Truth of Origin - Non-arising of future aggregates is the Truth of Cessation Paṭiccasamuppāda has four sections, each with five factors, making twenty factors in total. Understanding these eight aspects leads to liberation from saṃsāra." Sadhu! Together let us keep the Dharma wheel rolling.

ถิสฺ อิสฺ เถ fอินลฺ เจเลพฺรติโอนฺ โอf เถ สสน, โอ โลรฺทฺ.

 โถอุฆฺ เถ สจฺเรทฺ เรลิจฺสฺ อนฺทฺ เรมฺนฺสฺ สฺติลฺลฺ เอxอิสฺตฺ,

อินฺ เถ fอุตุเร, wเหนฺ เถ เรลิคิโอนฺ เทจฺลิเนสฺ อนฺทฺ fอเทสฺ,

อิตฺสฺ คฺโลรฺยฺ wอิลฺลฺ wอิเถรฺ อนฺทฺ วนิสฺหฺ อwอยฺ.

อินฺ วริโออุสฺ ลนฺทฺสฺ อนฺทฺ เรคิโอนฺสฺ,

โถอุฆฺ เรลิจฺสฺ อเร สฺจตฺเตเรทฺ fอรฺ อนฺทฺ wอิเท,

เถเร wอิลฺลฺ เพ โน โอเน เลfตฺ โต wโอรฺสฺหิปฺ เถมฺ.

เถนฺ, เพเนอถฺ เถ โพธิ ตฺเรเอ,

เถยฺ wอิลฺลฺ คเถรฺ อนฺทฺ เมรฺเค โตเคเถรฺ,

เอมิตฺ อ รทิอนฺตฺ โคลฺเทนฺ ลิฆฺตฺ,

อนฺทฺ ตุรฺนฺ อินฺโต อ มสฺสิเว โคลฺเทนฺ ลุมฺปฺ.

อ สจฺเรทฺ fอิเร wอิลฺลฺ พฺลzเอ อนฺทฺ โจนฺสุเม เถมฺ,

อุนฺติลฺ เถยฺ อเร อุตฺเตรฺลฺยฺ โคเน.

เถ เทวสฺ อนฺทฺ พฺรหฺมาสฺ wโห โจเม เสอรฺฉินฺคฺ

wอิลฺลฺ ลเมนฺตฺ wอิถฺ เทเอปฺ โสรฺโรw:

"โนw, อินฺเทเอทฺ, เถ เรลิคิโอนฺ โอf เถ พุทฺธ

หสฺ ตฺรุลฺยฺ โจเม โต อนฺ เอนฺทฺ!"

wเอเอปินฺคฺ อนฺทฺ wลินฺคฺ อินฺ คฺริเอf,

โอเวรฺwเหลฺเมทฺ อินฺ โพทฺยฺ อนฺทฺ มินฺทฺ—

ถิสฺ อิสฺ เถ fอินลฺ เจเลพฺรติโอนฺ โอf เถ สสน, โอ โลรฺทฺ.

ຖິສ຺ ອິສ຺ ເຖ fອິນລ຺ ເຈເລພ຺ຣຕິໂອນ຺ ໂອf ເຖ ສສນ, ໂອ ໂລຣ຺ທ຺.

 ໂຖອຸຆ຺ ເຖ ສຈ຺ເຣທ຺ ເຣລິຈ຺ສ຺ ອນ຺ທ຺ ເຣມ຺ນ຺ສ຺ ສ຺ຕິລ຺ລ຺ ເອxອິສ຺ຕ຺,

ອິນ຺ ເຖ fອຸຕຸເຣ, wເຫນ຺ ເຖ ເຣລິຄິໂອນ຺ ເທຈ຺ລິເນສ຺ ອນ຺ທ຺ fອເທສ຺,

ອິຕ຺ສ຺ ຄ຺ໂລຣ຺ຍ຺ wອິລ຺ລ຺ wອິເຖຣ຺ ອນ຺ທ຺ ວນິສ຺ຫ຺ ອwອຍ຺.

ອິນ຺ ວຣິໂອອຸສ຺ ລນ຺ທ຺ສ຺ ອນ຺ທ຺ ເຣຄິໂອນ຺ສ຺,

ໂຖອຸຆ຺ ເຣລິຈ຺ສ຺ ອເຣ ສ຺ຈຕ຺ເຕເຣທ຺ fອຣ຺ ອນ຺ທ຺ wອິເທ,

ເຖເຣ wອິລ຺ລ຺ ເພ ໂນ ໂອເນ ເລfຕ຺ ໂຕ wໂອຣ຺ສ຺ຫິປ຺ ເຖມ຺.

ເຖນ຺, ເພເນອຖ຺ ເຖ ໂພຘິ ຕ຺ເຣເອ,

ເຖຍ຺ wອິລ຺ລ຺ ຄເຖຣ຺ ອນ຺ທ຺ ເມຣ຺ເຄ ໂຕເຄເຖຣ຺,

ເອມິຕ຺ ອ ຣທິອນ຺ຕ຺ ໂຄລ຺ເທນ຺ ລິຆ຺ຕ຺,

ອນ຺ທ຺ ຕຸຣ຺ນ຺ ອິນ຺ໂຕ ອ ມສ຺ສິເວ ໂຄລ຺ເທນ຺ ລຸມ຺ປ຺.

ອ ສຈ຺ເຣທ຺ fອິເຣ wອິລ຺ລ຺ ພ຺ລzເອ ອນ຺ທ຺ ໂຈນ຺ສຸເມ ເຖມ຺,

ອຸນ຺ຕິລ຺ ເຖຍ຺ ອເຣ ອຸຕ຺ເຕຣ຺ລ຺ຍ຺ ໂຄເນ.

ເຖ ເທວສ຺ ອນ຺ທ຺ ພ຺ຣຫ຺ມາສ຺ wໂຫ ໂຈເມ ເສອຣ຺ຉິນ຺ຄ຺

wອິລ຺ລ຺ ລເມນ຺ຕ຺ wອິຖ຺ ເທເອປ຺ ໂສຣ຺ໂຣw:

"ໂນw, ອິນ຺ເທເອທ຺, ເຖ ເຣລິຄິໂອນ຺ ໂອf ເຖ ພຸທ຺ຘ

ຫສ຺ ຕ຺ຣຸລ຺ຍ຺ ໂຈເມ ໂຕ ອນ຺ ເອນ຺ທ຺!"

wເອເອປິນ຺ຄ຺ ອນ຺ທ຺ wລິນ຺ຄ຺ ອິນ຺ ຄ຺ຣິເອf,

ໂອເວຣ຺wເຫລ຺ເມທ຺ ອິນ຺ ໂພທ຺ຍ຺ ອນ຺ທ຺ ມິນ຺ທ຺—

ຖິສ຺ ອິສ຺ ເຖ fອິນລ຺ ເຈເລພ຺ຣຕິໂອນ຺ ໂອf ເຖ ສສນ, ໂອ ໂລຣ຺ທ຺.

থিস্ ইস্ থে fইনল্ চেলেব্রতিওন্ ওf থে সসন, ও লোর্দ্.

 থোউঘ্ থে সচ্রেদ্ রেলিচ্স্ অন্দ্ রেম্ন্স্ স্তিল্ল্ এxইস্ত্,

ইন্ থে fউতুরে, wহেন্ থে রেলিগিওন্ দেচ্লিনেস্ অন্দ্ fঅদেস্,

ইত্স্ গ্লোর্য্ wইল্ল্ wইথের্ অন্দ্ ৰনিস্হ্ অwঅয্.

ইন্ ৰরিওউস্ লন্দ্স্ অন্দ্ রেগিওন্স্,

থোউঘ্ রেলিচ্স্ অরে স্চত্তেরেদ্ fঅর্ অন্দ্ wইদে,

থেরে wইল্ল্ বে নো ওনে লেfত্ তো wওর্স্হিপ্ থেম্.

থেন্, বেনেঅথ্ থে বোধি ত্রেএ,

থেয্ wইল্ল্ গথের্ অন্দ্ মের্গে তোগেথের্,

এমিত্ অ রদিঅন্ত্ গোল্দেন্ লিঘ্ত্,

অন্দ্ তুর্ন্ ইন্তো অ মস্সিৰে গোল্দেন্ লুম্প্.

অ সচ্রেদ্ fইরে wইল্ল্ ব্লzএ অন্দ্ চোন্সুমে থেম্,

উন্তিল্ থেয্ অরে উত্তের্ল্য্ গোনে.

থে দেৰস্ অন্দ্ ব্রহ্মাস্ wহো চোমে সেঅর্ছিন্গ্

wইল্ল্ লমেন্ত্ wইথ্ দেএপ্ সোর্রোw:

"নোw, ইন্দেএদ্, থে রেলিগিওন্ ওf থে বুদ্ধ

হস্ ত্রুল্য্ চোমে তো অন্ এন্দ্!"

wএএপিন্গ্ অন্দ্ wলিন্গ্ ইন্ গ্রিএf,

ওৰের্wহেল্মেদ্ ইন্ বোদ্য্ অন্দ্ মিন্দ্—

থিস্ ইস্ থে fইনল্ চেলেব্রতিওন্ ওf থে সসন, ও লোর্দ্.