"sammāsambuddhassa dhātuyo rakkhituṃ kataṃ mahāsaccavacanapaññāpanaṃ dhātudhārakena"

 "sammāsambuddhassa dhātuyo rakkhituṃ kataṃ mahāsaccavacanapaññāpanaṃ dhātudhārakena"

"dhātudhāraṇañca rakkhaṇasammati paññāpanaṃ satthu dhātuyo parissāvanaṃ paṭijānanaṃ

sabbesaṃ sattānaṃ - manussānañca devatānañca, rūpino arūpino ca - añjalī paggayha suṇantu.

Idāni, imasmiṃ dhammarakkhaṇakāle, pāpakammānaṃ ubbegena ca dhātūnaṃ upaddavena pīḷiyamāne, ahaṃ - yohaṃ satthu dhātūnaṃ mānusa-dhātudhārako, sabbacittena imaṃ saccavacanaṃ pakāsayāmi."

"dhātuyo aparādhaṃ paṭicca, devatānaṃ yakkhānañca rakkhāpaṭipattiṃ yācāmi.

Yathā pubbe, cātumahārājikadevā, yakkhagaṇā, cetiyadevatā ca satthu dhātuyo rakkhiṃsu, evaṃ-idāni pi, tumhākaṃ karaṇīyaṃ patipajjatha.

Āpadāya dhātūnaṃ, mākaṃ rakkhāya, kālamāpajjitvā akālacaritānaṃ purato dukkaraṃ akāsiṃsu. Idāni, tumhe appaṭivāṇā hutvā dhātuyo rakkhatha."

"dhātuyo aparādhaṃ karontā - yathārūpaṃ vā anārūpaṃ vā - sabbaṃ aparādhaṃ paṭivijjhantu.

Yesaṃ cetasā vā kāyena vā vācāya vā, dhātuyo upaghātaṃ karonti, te mā pamādā mocayantu. Dhammena devatānaṃ adhikāro ettha vattati."

ahaṃ, mānusadhātudhārako, mama rakkhāpaṭipattiṃ punappunaṃ pakāsayāmi.

Bhagavato dhātuyo sabbappakārato rakkhissāmi, dhammena, vinayena, samacittena ca.

Anubuddhānañca ovāde ṭhatvā, imaṃ dhammānudhammaṃ dhārento, aparimāṇaṃ hitasukhaṃ janessāmi.

Esa me saccavacano ñātipaññatti, devatānaṃ sakaladassanaṃ hotu.

Bhagavato, dhammasaṅghassa ca rakkhā sadā jayatu.

Satthu dhātuyo dīghāyukaṃ pāletu - idha loke anāgate ca.

Issariyaṭṭhāne dinno: soḷasa-paṇṇarasama divasaṃ, jeṭṭhamāsassa

(kharacanhaca: jvanala 17 raka, 2025, buddhasakkarāja: 2569)

dhātudhārako: bhikkhu dhammasami (indasoma siridantamahāpālaka)

sākacchito: devagaṇā, yakkhā, sīlavattherā ca

The office of siridantamahapalaka

"𑀲𑀫𑁆𑀫𑀸𑀲𑀫𑁆𑀩𑀼𑀤𑁆𑀥𑀲𑁆𑀲 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀺𑀢𑀼𑀁 𑀓𑀢𑀁 𑀫𑀳𑀸𑀲𑀘𑁆𑀘𑀯𑀘𑀦𑀧𑀜𑁆𑀜𑀸𑀧𑀦𑀁 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀥𑀸𑀭𑀓𑁂𑀦"

 "𑀲𑀫𑁆𑀫𑀸𑀲𑀫𑁆𑀩𑀼𑀤𑁆𑀥𑀲𑁆𑀲 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀺𑀢𑀼𑀁 𑀓𑀢𑀁 𑀫𑀳𑀸𑀲𑀘𑁆𑀘𑀯𑀘𑀦𑀧𑀜𑁆𑀜𑀸𑀧𑀦𑀁 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀥𑀸𑀭𑀓𑁂𑀦"

"𑀥𑀸𑀢𑀼𑀥𑀸𑀭𑀡𑀜𑁆𑀘 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀡𑀲𑀫𑁆𑀫𑀢𑀺 𑀧𑀜𑁆𑀜𑀸𑀧𑀦𑀁 𑀲𑀢𑁆𑀣𑀼 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀧𑀭𑀺𑀲𑁆𑀲𑀸𑀯𑀦𑀁 𑀧𑀝𑀺𑀚𑀸𑀦𑀦𑀁

𑀲𑀩𑁆𑀩𑁂𑀲𑀁 𑀲𑀢𑁆𑀢𑀸𑀦𑀁 - 𑀫𑀦𑀼𑀲𑁆𑀲𑀸𑀦𑀜𑁆𑀘 𑀤𑁂𑀯𑀢𑀸𑀦𑀜𑁆𑀘, 𑀭𑀽𑀧𑀺𑀦𑁄 𑀅𑀭𑀽𑀧𑀺𑀦𑁄 𑀘 - 𑀅𑀜𑁆𑀚𑀮𑀻 𑀧𑀕𑁆𑀕𑀬𑁆𑀳 𑀲𑀼𑀡𑀦𑁆𑀢𑀼.

𑀇𑀤𑀸𑀦𑀺, 𑀇𑀫𑀲𑁆𑀫𑀺𑀁 𑀥𑀫𑁆𑀫𑀭𑀓𑁆𑀔𑀡𑀓𑀸𑀮𑁂, 𑀧𑀸𑀧𑀓𑀫𑁆𑀫𑀸𑀦𑀁 𑀉𑀩𑁆𑀩𑁂𑀕𑁂𑀦 𑀘 𑀥𑀸𑀢𑀽𑀦𑀁 𑀉𑀧𑀤𑁆𑀤𑀯𑁂𑀦 𑀧𑀻𑀴𑀺𑀬𑀫𑀸𑀦𑁂, 𑀅𑀳𑀁 - 𑀬𑁄𑀳𑀁 𑀲𑀢𑁆𑀣𑀼 𑀥𑀸𑀢𑀽𑀦𑀁 𑀫𑀸𑀦𑀼𑀲-𑀥𑀸𑀢𑀼𑀥𑀸𑀭𑀓𑁄, 𑀲𑀩𑁆𑀩𑀘𑀺𑀢𑁆𑀢𑁂𑀦 𑀇𑀫𑀁 𑀲𑀘𑁆𑀘𑀯𑀘𑀦𑀁 𑀧𑀓𑀸𑀲𑀬𑀸𑀫𑀺."

"𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀅𑀧𑀭𑀸𑀥𑀁 𑀧𑀝𑀺𑀘𑁆𑀘, 𑀤𑁂𑀯𑀢𑀸𑀦𑀁 𑀬𑀓𑁆𑀔𑀸𑀦𑀜𑁆𑀘 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀸𑀧𑀝𑀺𑀧𑀢𑁆𑀢𑀺𑀁 𑀬𑀸𑀘𑀸𑀫𑀺.

𑀬𑀣𑀸 𑀧𑀼𑀩𑁆𑀩𑁂, 𑀘𑀸𑀢𑀼𑀫𑀳𑀸𑀭𑀸𑀚𑀺𑀓𑀤𑁂𑀯𑀸, 𑀬𑀓𑁆𑀔𑀕𑀡𑀸, 𑀘𑁂𑀢𑀺𑀬𑀤𑁂𑀯𑀢𑀸 𑀘 𑀲𑀢𑁆𑀣𑀼 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀺𑀁𑀲𑀼, 𑀏𑀯𑀁-𑀇𑀤𑀸𑀦𑀺 𑀧𑀺, 𑀢𑀼𑀫𑁆𑀳𑀸𑀓𑀁 𑀓𑀭𑀡𑀻𑀬𑀁 𑀧𑀢𑀺𑀧𑀚𑁆𑀚𑀣.

𑀆𑀧𑀤𑀸𑀬 𑀥𑀸𑀢𑀽𑀦𑀁, 𑀫𑀸𑀓𑀁 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀸𑀬, 𑀓𑀸𑀮𑀫𑀸𑀧𑀚𑁆𑀚𑀺𑀢𑁆𑀯𑀸 𑀅𑀓𑀸𑀮𑀘𑀭𑀺𑀢𑀸𑀦𑀁 𑀧𑀼𑀭𑀢𑁄 𑀤𑀼𑀓𑁆𑀓𑀭𑀁 𑀅𑀓𑀸𑀲𑀺𑀁𑀲𑀼. 𑀇𑀤𑀸𑀦𑀺, 𑀢𑀼𑀫𑁆𑀳𑁂 𑀅𑀧𑁆𑀧𑀝𑀺𑀯𑀸𑀡𑀸 𑀳𑀼𑀢𑁆𑀯𑀸 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀣."

"𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀅𑀧𑀭𑀸𑀥𑀁 𑀓𑀭𑁄𑀦𑁆𑀢𑀸 - 𑀬𑀣𑀸𑀭𑀽𑀧𑀁 𑀯𑀸 𑀅𑀦𑀸𑀭𑀽𑀧𑀁 𑀯𑀸 - 𑀲𑀩𑁆𑀩𑀁 𑀅𑀧𑀭𑀸𑀥𑀁 𑀧𑀝𑀺𑀯𑀺𑀚𑁆𑀛𑀦𑁆𑀢𑀼.

𑀬𑁂𑀲𑀁 𑀘𑁂𑀢𑀲𑀸 𑀯𑀸 𑀓𑀸𑀬𑁂𑀦 𑀯𑀸 𑀯𑀸𑀘𑀸𑀬 𑀯𑀸, 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀉𑀧𑀖𑀸𑀢𑀁 𑀓𑀭𑁄𑀦𑁆𑀢𑀺, 𑀢𑁂 𑀫𑀸 𑀧𑀫𑀸𑀤𑀸 𑀫𑁄𑀘𑀬𑀦𑁆𑀢𑀼. 𑀥𑀫𑁆𑀫𑁂𑀦 𑀤𑁂𑀯𑀢𑀸𑀦𑀁 𑀅𑀥𑀺𑀓𑀸𑀭𑁄 𑀏𑀢𑁆𑀣 𑀯𑀢𑁆𑀢𑀢𑀺."

𑀅𑀳𑀁, 𑀫𑀸𑀦𑀼𑀲𑀥𑀸𑀢𑀼𑀥𑀸𑀭𑀓𑁄, 𑀫𑀫 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀸𑀧𑀝𑀺𑀧𑀢𑁆𑀢𑀺𑀁 𑀧𑀼𑀦𑀧𑁆𑀧𑀼𑀦𑀁 𑀧𑀓𑀸𑀲𑀬𑀸𑀫𑀺.

𑀪𑀕𑀯𑀢𑁄 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀲𑀩𑁆𑀩𑀧𑁆𑀧𑀓𑀸𑀭𑀢𑁄 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀺𑀲𑁆𑀲𑀸𑀫𑀺, 𑀥𑀫𑁆𑀫𑁂𑀦, 𑀯𑀺𑀦𑀬𑁂𑀦, 𑀲𑀫𑀘𑀺𑀢𑁆𑀢𑁂𑀦 𑀘.

𑀅𑀦𑀼𑀩𑀼𑀤𑁆𑀥𑀸𑀦𑀜𑁆𑀘 𑀑𑀯𑀸𑀤𑁂 𑀞𑀢𑁆𑀯𑀸, 𑀇𑀫𑀁 𑀥𑀫𑁆𑀫𑀸𑀦𑀼𑀥𑀫𑁆𑀫𑀁 𑀥𑀸𑀭𑁂𑀦𑁆𑀢𑁄, 𑀅𑀧𑀭𑀺𑀫𑀸𑀡𑀁 𑀳𑀺𑀢𑀲𑀼𑀔𑀁 𑀚𑀦𑁂𑀲𑁆𑀲𑀸𑀫𑀺.

𑀏𑀲 𑀫𑁂 𑀲𑀘𑁆𑀘𑀯𑀘𑀦𑁄 𑀜𑀸𑀢𑀺𑀧𑀜𑁆𑀜𑀢𑁆𑀢𑀺, 𑀤𑁂𑀯𑀢𑀸𑀦𑀁 𑀲𑀓𑀮𑀤𑀲𑁆𑀲𑀦𑀁 𑀳𑁄𑀢𑀼.

𑀪𑀕𑀯𑀢𑁄, 𑀥𑀫𑁆𑀫𑀲𑀗𑁆𑀖𑀲𑁆𑀲 𑀘 𑀭𑀓𑁆𑀔𑀸 𑀲𑀤𑀸 𑀚𑀬𑀢𑀼.

𑀲𑀢𑁆𑀣𑀼 𑀥𑀸𑀢𑀼𑀬𑁄 𑀤𑀻𑀖𑀸𑀬𑀼𑀓𑀁 𑀧𑀸𑀮𑁂𑀢𑀼 - 𑀇𑀥 𑀮𑁄𑀓𑁂 𑀅𑀦𑀸𑀕𑀢𑁂 𑀘.

𑀇𑀲𑁆𑀲𑀭𑀺𑀬𑀝𑁆𑀞𑀸𑀦𑁂 𑀤𑀺𑀦𑁆𑀦𑁄: 𑀲𑁄𑀴𑀲-𑀧𑀡𑁆𑀡𑀭𑀲𑀫 𑀤𑀺𑀯𑀲𑀁, 𑀚𑁂𑀝𑁆𑀞𑀫𑀸𑀲𑀲𑁆𑀲

(𑀔𑀭𑀘𑀦𑁆𑀳𑀘: 𑀚𑁆𑀯𑀦𑀮 𑁧𑁭 𑀭𑀓, 𑁨𑁦𑁨𑁫, 𑀩𑀼𑀤𑁆𑀥𑀲𑀓𑁆𑀓𑀭𑀸𑀚: 𑁨𑁫𑁬𑁯)

𑀥𑀸𑀢𑀼𑀥𑀸𑀭𑀓𑁄: 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼 𑀥𑀫𑁆𑀫𑀲𑀫𑀺 (𑀇𑀦𑁆𑀤𑀲𑁄𑀫 𑀲𑀺𑀭𑀺𑀤𑀦𑁆𑀢𑀫𑀳𑀸𑀧𑀸𑀮𑀓)

𑀲𑀸𑀓𑀘𑁆𑀙𑀺𑀢𑁄: 𑀤𑁂𑀯𑀕𑀡𑀸, 𑀬𑀓𑁆𑀔𑀸, 𑀲𑀻𑀮𑀯𑀢𑁆𑀣𑁂𑀭𑀸 𑀘

"ᩈᨾ᩠ᨾᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᩥᨲᩩᩴ ᨠᨲᩴ ᨾᩉᩣᩈᨧ᩠ᨧᩅᨧᨶᨸᨬ᩠ᨬᩣᨸᨶᩴ ᨵᩣᨲᩩᨵᩣᩁᨠᩮᨶ"

 "ᩈᨾ᩠ᨾᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᩥᨲᩩᩴ ᨠᨲᩴ ᨾᩉᩣᩈᨧ᩠ᨧᩅᨧᨶᨸᨬ᩠ᨬᩣᨸᨶᩴ ᨵᩣᨲᩩᨵᩣᩁᨠᩮᨶ"

"ᨵᩣᨲᩩᨵᩣᩁᨱᨬ᩠ᨧ ᩁᨠ᩠ᨡᨱᩈᨾ᩠ᨾᨲᩥ ᨸᨬ᩠ᨬᩣᨸᨶᩴ ᩈᨲ᩠ᨳᩩ ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᨸᩁᩥᩔᩣᩅᨶᩴ ᨸᨭᩥᨩᩣᨶᨶᩴ

ᩈᨻ᩠ᨻᩮᩈᩴ ᩈᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ - ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨴᩮᩅᨲᩣᨶᨬ᩠ᨧ, ᩁᩪᨸᩥᨶᩮᩣ ᩋᩁᩪᨸᩥᨶᩮᩣ ᨧ - ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩦ ᨸᨣ᩠ᨣᨿ᩠ᩉ ᩈᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ.

ᩍᨴᩣᨶᩥ, ᩍᨾᩈ᩠ᨾᩥᩴ ᨵᨾ᩠ᨾᩁᨠ᩠ᨡᨱᨠᩣᩃᩮ, ᨸᩣᨸᨠᨾ᩠ᨾᩣᨶᩴ ᩏᨻ᩠ᨻᩮᨣᩮᨶ ᨧ ᨵᩣᨲᩪᨶᩴ ᩏᨸᨴ᩠ᨴᩅᩮᨶ ᨸᩦᩊᩥᨿᨾᩣᨶᩮ, ᩋᩉᩴ - ᨿᩮᩣᩉᩴ ᩈᨲ᩠ᨳᩩ ᨵᩣᨲᩪᨶᩴ ᨾᩣᨶᩩᩈ-ᨵᩣᨲᩩᨵᩣᩁᨠᩮᩣ, ᩈᨻ᩠ᨻᨧᩥᨲ᩠ᨲᩮᨶ ᩍᨾᩴ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨧᨶᩴ ᨸᨠᩣᩈᨿᩣᨾᩥ."

"ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᩋᨸᩁᩣᨵᩴ ᨸᨭᩥᨧ᩠ᨧ, ᨴᩮᩅᨲᩣᨶᩴ ᨿᨠ᩠ᨡᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᨠ᩠ᨡᩣᨸᨭᩥᨸᨲ᩠ᨲᩥᩴ ᨿᩣᨧᩣᨾᩥ.

ᨿᨳᩣ ᨸᩩᨻ᩠ᨻᩮ, ᨧᩣᨲᩩᨾᩉᩣᩁᩣᨩᩥᨠᨴᩮᩅᩣ, ᨿᨠ᩠ᨡᨣᨱᩣ, ᨧᩮᨲᩥᨿᨴᩮᩅᨲᩣ ᨧ ᩈᨲ᩠ᨳᩩ ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᩥᩴᩈᩩ, ᩑᩅᩴ-ᩍᨴᩣᨶᩥ ᨸᩥ, ᨲᩩᨾ᩠ᩉᩣᨠᩴ ᨠᩁᨱᩦᨿᩴ ᨸᨲᩥᨸᨩ᩠ᨩᨳ.

ᩌᨸᨴᩣᨿ ᨵᩣᨲᩪᨶᩴ, ᨾᩣᨠᩴ ᩁᨠ᩠ᨡᩣᨿ, ᨠᩣᩃᨾᩣᨸᨩ᩠ᨩᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᩋᨠᩣᩃᨧᩁᩥᨲᩣᨶᩴ ᨸᩩᩁᨲᩮᩣ ᨴᩩᨠ᩠ᨠᩁᩴ ᩋᨠᩣᩈᩥᩴᩈᩩ. ᩍᨴᩣᨶᩥ, ᨲᩩᨾ᩠ᩉᩮ ᩋᨸ᩠ᨸᨭᩥᩅᩣᨱᩣ ᩉᩩᨲ᩠ᩅᩣ ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᨳ."

"ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᩋᨸᩁᩣᨵᩴ ᨠᩁᩮᩣᨶ᩠ᨲᩣ - ᨿᨳᩣᩁᩪᨸᩴ ᩅᩣ ᩋᨶᩣᩁᩪᨸᩴ ᩅᩣ - ᩈᨻ᩠ᨻᩴ ᩋᨸᩁᩣᨵᩴ ᨸᨭᩥᩅᩥᨩ᩠ᨫᨶ᩠ᨲᩩ.

ᨿᩮᩈᩴ ᨧᩮᨲᩈᩣ ᩅᩣ ᨠᩣᨿᩮᨶ ᩅᩣ ᩅᩣᨧᩣᨿ ᩅᩣ, ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᩏᨸᨥᩣᨲᩴ ᨠᩁᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ, ᨲᩮ ᨾᩣ ᨸᨾᩣᨴᩣ ᨾᩮᩣᨧᨿᨶ᩠ᨲᩩ. ᨵᨾ᩠ᨾᩮᨶ ᨴᩮᩅᨲᩣᨶᩴ ᩋᨵᩥᨠᩣᩁᩮᩣ ᩑᨲ᩠ᨳ ᩅᨲ᩠ᨲᨲᩥ."

ᩋᩉᩴ, ᨾᩣᨶᩩᩈᨵᩣᨲᩩᨵᩣᩁᨠᩮᩣ, ᨾᨾ ᩁᨠ᩠ᨡᩣᨸᨭᩥᨸᨲ᩠ᨲᩥᩴ ᨸᩩᨶᨸ᩠ᨸᩩᨶᩴ ᨸᨠᩣᩈᨿᩣᨾᩥ.

ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᩈᨻ᩠ᨻᨸ᩠ᨸᨠᩣᩁᨲᩮᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᩥᩔᩣᨾᩥ, ᨵᨾ᩠ᨾᩮᨶ, ᩅᩥᨶᨿᩮᨶ, ᩈᨾᨧᩥᨲ᩠ᨲᩮᨶ ᨧ.

ᩋᨶᩩᨻᩩᨴ᩠ᨵᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩒᩅᩣᨴᩮ ᨮᨲ᩠ᩅᩣ, ᩍᨾᩴ ᨵᨾ᩠ᨾᩣᨶᩩᨵᨾ᩠ᨾᩴ ᨵᩣᩁᩮᨶ᩠ᨲᩮᩣ, ᩋᨸᩁᩥᨾᩣᨱᩴ ᩉᩥᨲᩈᩩᨡᩴ ᨩᨶᩮᩔᩣᨾᩥ.

ᩑᩈ ᨾᩮ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨧᨶᩮᩣ ᨬᩣᨲᩥᨸᨬ᩠ᨬᨲ᩠ᨲᩥ, ᨴᩮᩅᨲᩣᨶᩴ ᩈᨠᩃᨴᩔᨶᩴ ᩉᩮᩣᨲᩩ.

ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ, ᨵᨾ᩠ᨾᩈᨦ᩠ᨥᩔ ᨧ ᩁᨠ᩠ᨡᩣ ᩈᨴᩣ ᨩᨿᨲᩩ.

ᩈᨲ᩠ᨳᩩ ᨵᩣᨲᩩᨿᩮᩣ ᨴᩦᨥᩣᨿᩩᨠᩴ ᨸᩣᩃᩮᨲᩩ - ᩍᨵ ᩃᩮᩣᨠᩮ ᩋᨶᩣᨣᨲᩮ ᨧ.

ᩍᩔᩁᩥᨿᨭ᩠ᨮᩣᨶᩮ ᨴᩥᨶ᩠ᨶᩮᩣ: ᩈᩮᩣᩊᩈ-ᨸᨱ᩠ᨱᩁᩈᨾ ᨴᩥᩅᩈᩴ, ᨩᩮᨭ᩠ᨮᨾᩣᩈᩔ

(ᨡᩁᨧᨶ᩠ᩉᨧ: ᨩ᩠ᩅᨶᩃ ᪑᪗ ᩁᨠ, ᪒᪐᪒᪕, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩈᨠ᩠ᨠᩁᩣᨩ: ᪒᪕᪖᪙)

ᨵᩣᨲᩩᨵᩣᩁᨠᩮᩣ: ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨵᨾ᩠ᨾᩈᨾᩥ (ᩍᨶ᩠ᨴᩈᩮᩣᨾ ᩈᩥᩁᩥᨴᨶ᩠ᨲᨾᩉᩣᨸᩣᩃᨠ)

ᩈᩣᨠᨧ᩠ᨨᩥᨲᩮᩣ: ᨴᩮᩅᨣᨱᩣ, ᨿᨠ᩠ᨡᩣ, ᩈᩦᩃᩅᨲ᩠ᨳᩮᩁᩣ ᨧ

"සම්මාසම්බුද්ධස්ස ධාතුයො රක්ඛිතුං කතං මහාසච්චවචනපඤ්ඤාපනං ධාතුධාරකෙන"

 "සම්මාසම්බුද්ධස්ස ධාතුයො රක්ඛිතුං කතං මහාසච්චවචනපඤ්ඤාපනං ධාතුධාරකෙන"

"ධාතුධාරණඤ්ච රක්ඛණසම්මති පඤ්ඤාපනං සත්ථු ධාතුයො පරිස්සාවනං පටිජානනං

සබ්බෙසං සත්තානං - මනුස්සානඤ්ච දෙවතානඤ්ච, රූපිනො අරූපිනො ච - අඤ්ජලී පග්ගය්හ සුණන්තු.

ඉදානි, ඉමස්මිං ධම්මරක්ඛණකාලෙ, පාපකම්මානං උබ්බෙගෙන ච ධාතූනං උපද්දවෙන පීළියමානෙ, අහං - යොහං සත්ථු ධාතූනං මානුස-ධාතුධාරකො, සබ්බචිත්තෙන ඉමං සච්චවචනං පකාසයාමි."

"ධාතුයො අපරාධං පටිච්ච, දෙවතානං යක්ඛානඤ්ච රක්ඛාපටිපත්තිං යාචාමි.

යථා පුබ්බෙ, චාතුමහාරාජිකදෙවා, යක්ඛගණා, චෙතියදෙවතා ච සත්ථු ධාතුයො රක්ඛිංසු, එවං-ඉදානි පි, තුම්හාකං කරණීයං පතිපජ්ජථ.

ආපදාය ධාතූනං, මාකං රක්ඛාය, කාලමාපජ්ජිත්වා අකාලචරිතානං පුරතො දුක්කරං අකාසිංසු. ඉදානි, තුම්හෙ අප්පටිවාණා හුත්වා ධාතුයො රක්ඛථ."

"ධාතුයො අපරාධං කරොන්තා - යථාරූපං වා අනාරූපං වා - සබ්බං අපරාධං පටිවිජ්ඣන්තු.

යෙසං චෙතසා වා කායෙන වා වාචාය වා, ධාතුයො උපඝාතං කරොන්ති, තෙ මා පමාදා මොචයන්තු. ධම්මෙන දෙවතානං අධිකාරො එත්ථ වත්තති."

අහං, මානුසධාතුධාරකො, මම රක්ඛාපටිපත්තිං පුනප්පුනං පකාසයාමි.

භගවතො ධාතුයො සබ්බප්පකාරතො රක්ඛිස්සාමි, ධම්මෙන, විනයෙන, සමචිත්තෙන ච.

අනුබුද්ධානඤ්ච ඔවාදෙ ඨත්වා, ඉමං ධම්මානුධම්මං ධාරෙන්තො, අපරිමාණං හිතසුඛං ජනෙස්සාමි.

එස මෙ සච්චවචනො ඤාතිපඤ්ඤත්ති, දෙවතානං සකලදස්සනං හොතු.

භගවතො, ධම්මසඞ්ඝස්ස ච රක්ඛා සදා ජයතු.

සත්ථු ධාතුයො දීඝායුකං පාලෙතු - ඉධ ලොකෙ අනාගතෙ ච.

ඉස්සරියට්ඨානෙ දින්නො: සොළස-පණ්ණරසම දිවසං, ජෙට්ඨමාසස්ස

(ඛරචන්හච: ජ්වනල 17 රක, 2025, බුද්ධසක්කරාජ: 2569)

ධාතුධාරකො: භික්ඛු ධම්මසමි (ඉන්දසොම සිරිදන්තමහාපාලක)

සාකච්ඡිතො: දෙවගණා, යක්ඛා, සීලවත්ථෙරා ච

"सम्मासम्बुद्धस्स धातुयो रक्खितुं कतं महासच्चवचनपञ्ञापनं धातुधारकेन"

 "सम्मासम्बुद्धस्स धातुयो रक्खितुं कतं महासच्चवचनपञ्ञापनं धातुधारकेन"

"धातुधारणञ्च रक्खणसम्मति पञ्ञापनं सत्थु धातुयो परिस्सावनं पटिजाननं

सब्बेसं सत्तानं - मनुस्सानञ्च देवतानञ्च, रूपिनो अरूपिनो च - अञ्जली पग्गय्ह सुणन्तु.

इदानि, इमस्मिं धम्मरक्खणकाले, पापकम्मानं उब्बेगेन च धातूनं उपद्दवेन पीळियमाने, अहं - योहं सत्थु धातूनं मानुस-धातुधारको, सब्बचित्तेन इमं सच्चवचनं पकासयामि."

"धातुयो अपराधं पटिच्च, देवतानं यक्खानञ्च रक्खापटिपत्तिं याचामि.

यथा पुब्बे, चातुमहाराजिकदेवा, यक्खगणा, चेतियदेवता च सत्थु धातुयो रक्खिंसु, एवं-इदानि पि, तुम्हाकं करणीयं पतिपज्जथ.

आपदाय धातूनं, माकं रक्खाय, कालमापज्जित्वा अकालचरितानं पुरतो दुक्करं अकासिंसु. इदानि, तुम्हे अप्पटिवाणा हुत्वा धातुयो रक्खथ."

"धातुयो अपराधं करोन्ता - यथारूपं वा अनारूपं वा - सब्बं अपराधं पटिविज्झन्तु.

येसं चेतसा वा कायेन वा वाचाय वा, धातुयो उपघातं करोन्ति, ते मा पमादा मोचयन्तु. धम्मेन देवतानं अधिकारो एत्थ वत्तति."

अहं, मानुसधातुधारको, मम रक्खापटिपत्तिं पुनप्पुनं पकासयामि.

भगवतो धातुयो सब्बप्पकारतो रक्खिस्सामि, धम्मेन, विनयेन, समचित्तेन च.

अनुबुद्धानञ्च ओवादे ठत्वा, इमं धम्मानुधम्मं धारेन्तो, अपरिमाणं हितसुखं जनेस्सामि.

एस मे सच्चवचनो ञातिपञ्ञत्ति, देवतानं सकलदस्सनं होतु.

भगवतो, धम्मसङ्घस्स च रक्खा सदा जयतु.

सत्थु धातुयो दीघायुकं पालेतु - इध लोके अनागते च.

इस्सरियट्ठाने दिन्नो: सोळस-पण्णरसम दिवसं, जेट्ठमासस्स

(खरचन्हच: ज्वनल १७ रक, २०२५, बुद्धसक्कराज: २५६९)

धातुधारको: भिक्खु धम्मसमि (इन्दसोम सिरिदन्तमहापालक)

साकच्छितो: देवगणा, यक्खा, सीलवत्थेरा च

Particularly regarding the true nature of the Five Aggregates.

"Isn't it worth examining what sakkāya is? Aren't the Five Aggregates called sakkāya? Didn't the Buddha have sakkāya (aggregates) but no diṭṭhi (wrong view)? Didn't the Buddha have the Five Aggregates but no upādāna (clinging)? Notice - the aggregates can exist while clinging ceases. At the moment of contact - this is what needs mindfulness. When sense objects meet sense doors, we need to know. Is there anything else to observe besides these six sense doors? The essential point is understanding the aggregates. When the aggregates are understood, wrong view falls away. As stated in the Dhammapada (Dhp 113): 'Though one should live a hundred years Without seeing arising and passing away, Yet better is a single day's life Of one who sees arising and passing away.' Whoever - whether monastic or lay Not seeing - the arising and passing of the Five Aggregates Lives - for a hundred years Is not noble, isn't that what's taught? But one who sees - the arising and passing of the Five Aggregates Lives - even for one day Is noble, isn't that what's taught? Even living for one hour is noble, even two or three minutes is noble if one sees with understanding. Isn't this worth examining? Wrong view can only fall away through understanding the aggregates..."

Fundamental practice of morality is freely available to all.

"Sīla (morality) leads to human birth, sīla leads to deva birth. When that sīla develops into samādhi (concentration), it leads to brahma birth. Isn't this worth studying? That's why people say 'I'm weak in practice' and 'Do wholesome deeds.' #Kusala (wholesome action) refers to the Five Precepts, which don't cost even one penny! Does keeping the Five Precepts cost any money? Isn't it worth considering how valuable these Five Precepts are? Don't the venerable teachers teach that sīla-kusala (moral virtue) is more valuable than dāna-kusala (giving)? Isn't it taught that samādhi (concentration) is more valuable than sīla? Isn't it taught that vipassanā (insight) is more valuable than samatha (tranquility)? Consider this progression carefully..."

"សម្មាសម្ពុទ្ធស្ស ធាតុយោ រក្ខិតុំ កតំ មហាសច្ចវចនបញ្ញាបនំ ធាតុធារកេន"

 "សម្មាសម្ពុទ្ធស្ស ធាតុយោ រក្ខិតុំ កតំ មហាសច្ចវចនបញ្ញាបនំ ធាតុធារកេន"

"ធាតុធារណញ្ច រក្ខណសម្មតិ បញ្ញាបនំ សត្ថុ ធាតុយោ បរិស្សាវនំ បដិជាននំ

សព្ពេសំ សត្តានំ - មនុស្សានញ្ច ទេវតានញ្ច, រូបិនោ អរូបិនោ ច - អញ្ជលី បគ្គយ្ហ សុណន្តុ.

ឥទានិ, ឥមស្មិំ ធម្មរក្ខណកាលេ, បាបកម្មានំ ឧព្ពេគេន ច ធាតូនំ ឧបទ្ទវេន បីឡិយមានេ, អហំ - យោហំ សត្ថុ ធាតូនំ មានុស-ធាតុធារកោ, សព្ពចិត្តេន ឥមំ សច្ចវចនំ បកាសយាមិ."

"ធាតុយោ អបរាធំ បដិច្ច, ទេវតានំ យក្ខានញ្ច រក្ខាបដិបត្តិំ យាចាមិ.

យថា បុព្ពេ, ចាតុមហារាជិកទេវា, យក្ខគណា, ចេតិយទេវតា ច សត្ថុ ធាតុយោ រក្ខិំសុ, ឯវំ-ឥទានិ បិ, តុម្ហាកំ ករណីយំ បតិបជ្ជថ.

អាបទាយ ធាតូនំ, មាកំ រក្ខាយ, កាលមាបជ្ជិត្វា អកាលចរិតានំ បុរតោ ទុក្ករំ អកាសិំសុ. ឥទានិ, តុម្ហេ អប្បដិវាណា ហុត្វា ធាតុយោ រក្ខថ."

"ធាតុយោ អបរាធំ ករោន្តា - យថារូបំ វា អនារូបំ វា - សព្ពំ អបរាធំ បដិវិជ្ឈន្តុ.

យេសំ ចេតសា វា កាយេន វា វាចាយ វា, ធាតុយោ ឧបឃាតំ ករោន្តិ, តេ មា បមាទា មោចយន្តុ. ធម្មេន ទេវតានំ អធិការោ ឯត្ថ វត្តតិ."

អហំ, មានុសធាតុធារកោ, មម រក្ខាបដិបត្តិំ បុនប្បុនំ បកាសយាមិ.

ភគវតោ ធាតុយោ សព្ពប្បការតោ រក្ខិស្សាមិ, ធម្មេន, វិនយេន, សមចិត្តេន ច.

អនុពុទ្ធានញ្ច ឱវាទេ ឋត្វា, ឥមំ ធម្មានុធម្មំ ធារេន្តោ, អបរិមាណំ ហិតសុខំ ជនេស្សាមិ.

ឯស មេ សច្ចវចនោ ញាតិបញ្ញត្តិ, ទេវតានំ សកលទស្សនំ ហោតុ.

ភគវតោ, ធម្មសង្ឃស្ស ច រក្ខា សទា ជយតុ.

សត្ថុ ធាតុយោ ទីឃាយុកំ បាលេតុ - ឥធ លោកេ អនាគតេ ច.

                                                                                        ឥស្សរិយដ្ឋានេ ទិន្នោ: សោឡស-បណ្ណរសម ទិវសំ, ជេដ្ឋមាសស្ស

                                                                                                        (ខរចន្ហច: ជ្វនល ១៧ រក, ២០២៥, ពុទ្ធសក្ករាជ: ២៥៦៩)

                                                                                                    ធាតុធារកោ: ភិក្ខុ ធម្មសមិ (ឥន្ទសោម សិរិទន្តមហាបាលក)

                                                                                                                       សាកច្ឆិតោ: ទេវគណា, យក្ខា, សីលវត្ថេរា ច

"সম্মাসম্বুদ্ধস্স ধাতুযো রক্খিতুং কতং মহাসচ্চৰচনপঞ্ঞাপনং ধাতুধারকেন"

 "সম্মাসম্বুদ্ধস্স ধাতুযো রক্খিতুং কতং মহাসচ্চৰচনপঞ্ঞাপনং ধাতুধারকেন"

"ধাতুধারণঞ্চ রক্খণসম্মতি পঞ্ঞাপনং সত্থু ধাতুযো পরিস্সাৰনং পটিজাননং

সব্বেসং সত্তানং - মনুস্সানঞ্চ দেৰতানঞ্চ, রূপিনো অরূপিনো চ - অঞ্জলী পগ্গয্হ সুণন্তু.

ইদানি, ইমস্মিং ধম্মরক্খণকালে, পাপকম্মানং উব্বেগেন চ ধাতূনং উপদ্দৰেন পীল়িযমানে, অহং - যোহং সত্থু ধাতূনং মানুস-ধাতুধারকো, সব্বচিত্তেন ইমং সচ্চৰচনং পকাসযামি."

"ধাতুযো অপরাধং পটিচ্চ, দেৰতানং যক্খানঞ্চ রক্খাপটিপত্তিং যাচামি.

যথা পুব্বে, চাতুমহারাজিকদেৰা, যক্খগণা, চেতিযদেৰতা চ সত্থু ধাতুযো রক্খিংসু, এৰং-ইদানি পি, তুম্হাকং করণীযং পতিপজ্জথ.

আপদায ধাতূনং, মাকং রক্খায, কালমাপজ্জিত্ৰা অকালচরিতানং পুরতো দুক্করং অকাসিংসু. ইদানি, তুম্হে অপ্পটিৰাণা হুত্ৰা ধাতুযো রক্খথ."

"ধাতুযো অপরাধং করোন্তা - যথারূপং ৰা অনারূপং ৰা - সব্বং অপরাধং পটিৰিজ্ঝন্তু.

যেসং চেতসা ৰা কাযেন ৰা ৰাচায ৰা, ধাতুযো উপঘাতং করোন্তি, তে মা পমাদা মোচযন্তু. ধম্মেন দেৰতানং অধিকারো এত্থ ৰত্ততি."

অহং, মানুসধাতুধারকো, মম রক্খাপটিপত্তিং পুনপ্পুনং পকাসযামি.

ভগৰতো ধাতুযো সব্বপ্পকারতো রক্খিস্সামি, ধম্মেন, ৰিনযেন, সমচিত্তেন চ.

অনুবুদ্ধানঞ্চ ওৰাদে ঠত্ৰা, ইমং ধম্মানুধম্মং ধারেন্তো, অপরিমাণং হিতসুখং জনেস্সামি.

এস মে সচ্চৰচনো ঞাতিপঞ্ঞত্তি, দেৰতানং সকলদস্সনং হোতু.

ভগৰতো, ধম্মসঙ্ঘস্স চ রক্খা সদা জযতু.

সত্থু ধাতুযো দীঘাযুকং পালেতু - ইধ লোকে অনাগতে চ.

ইস্সরিযট্ঠানে দিন্নো: সোল়স-পণ্ণরসম দিৰসং, জেট্ঠমাসস্স

(খরচন্হচ: জ্ৰনল ১৭ রক, ২০২৫, বুদ্ধসক্করাজ: ২৫৬৯)

ধাতুধারকো: ভিক্খু ধম্মসমি (ইন্দসোম সিরিদন্তমহাপালক)

সাকচ্ছিতো: দেৰগণা, যক্খা, সীলৰত্থেরা চ

"সম্মাসম্বুদ্ধস্স ধাতুযো ৰক্খিতুং কতং মহাসচ্চৱচনপঞ্ঞাপনং ধাতুধাৰকেন"

 

"সম্মাসম্বুদ্ধস্স ধাতুযো ৰক্খিতুং কতং মহাসচ্চৱচনপঞ্ঞাপনং ধাতুধাৰকেন"

"ধাতুধাৰণঞ্চ ৰক্খণসম্মতি পঞ্ঞাপনং সত্থু ধাতুযো পৰিস্সাৱনং পটিজাননং

সব্বেসং সত্তানং - মনুস্সানঞ্চ দেৱতানঞ্চ, ৰূপিনো অৰূপিনো চ - অঞ্জলী পগ্গয্হ সুণন্তু.

ইদানি, ইমস্মিং ধম্মৰক্খণকালে, পাপকম্মানং উব্বেগেন চ ধাতূনং উপদ্দৱেন পীড়িযমানে, অহং - যোহং সত্থু ধাতূনং মানুস-ধাতুধাৰকো, সব্বচিত্তেন ইমং সচ্চৱচনং পকাসযামি."

"ধাতুযো অপৰাধং পটিচ্চ, দেৱতানং যক্খানঞ্চ ৰক্খাপটিপত্তিং যাচামি.

যথা পুব্বে, চাতুমহাৰাজিকদেৱা, যক্খগণা, চেতিযদেৱতা চ সত্থু ধাতুযো ৰক্খিংসু, এৱং-ইদানি পি, তুম্হাকং কৰণীযং পতিপজ্জথ.

আপদায ধাতূনং, মাকং ৰক্খায, কালমাপজ্জিত্ৱা অকালচৰিতানং পুৰতো দুক্কৰং অকাসিংসু. ইদানি, তুম্হে অপ্পটিৱাণা হুত্ৱা ধাতুযো ৰক্খথ."

"ধাতুযো অপৰাধং কৰোন্তা - যথাৰূপং ৱা অনাৰূপং ৱা - সব্বং অপৰাধং পটিৱিজ্ঝন্তু.

যেসং চেতসা ৱা কাযেন ৱা ৱাচায ৱা, ধাতুযো উপঘাতং কৰোন্তি, তে মা পমাদা মোচযন্তু. ধম্মেন দেৱতানং অধিকাৰো এত্থ ৱত্ততি."

অহং, মানুসধাতুধাৰকো, মম ৰক্খাপটিপত্তিং পুনপ্পুনং পকাসযামি.

ভগৱতো ধাতুযো সব্বপ্পকাৰতো ৰক্খিস্সামি, ধম্মেন, ৱিনযেন, সমচিত্তেন চ.

অনুবুদ্ধানঞ্চ ওৱাদে ঠত্ৱা, ইমং ধম্মানুধম্মং ধাৰেন্তো, অপৰিমাণং হিতসুখং জনেস্সামি.

এস মে সচ্চৱচনো ঞাতিপঞ্ঞত্তি, দেৱতানং সকলদস্সনং হোতু.

ভগৱতো, ধম্মসঙ্ঘস্স চ ৰক্খা সদা জযতু.

সত্থু ধাতুযো দীঘাযুকং পালেতু - ইধ লোকে অনাগতে চ.

ইস্সৰিযট্ঠানে দিন্নো: সোড়স-পণ্ণৰসম দিৱসং, জেট্ঠমাসস্স

(খৰচন্হচ: জ্ৱনল ১৭ ৰক, ২০২৫, বুদ্ধসক্কৰাজ: ২৫৬৯)

ধাতুধাৰকো: ভিক্খু ধম্মসমি (ইন্দসোম সিৰিদন্তমহাপালক)

সাকচ্ছিতো: দেৱগণা, যক্খা, সীলৱত্থেৰা চ

"ਸਮ੍ਮਾਸਮ੍ਬੁਦ੍ਧਸ੍ਸ ਧਾਤੁਯੋ ਰਕ੍ਖਿਤੁਂ ਕਤਂ ਮਹਾਸਚ੍ਚਵਚਨਪਞ੍ਞਾਪਨਂ ਧਾਤੁਧਾਰਕੇਨ"

 

"ਸਮ੍ਮਾਸਮ੍ਬੁਦ੍ਧਸ੍ਸ ਧਾਤੁਯੋ ਰਕ੍ਖਿਤੁਂ ਕਤਂ ਮਹਾਸਚ੍ਚਵਚਨਪਞ੍ਞਾਪਨਂ ਧਾਤੁਧਾਰਕੇਨ"

"ਧਾਤੁਧਾਰਣਞ੍ਚ ਰਕ੍ਖਣਸਮ੍ਮਤਿ ਪਞ੍ਞਾਪਨਂ ਸਤ੍ਥੁ ਧਾਤੁਯੋ ਪਰਿਸ੍ਸਾਵਨਂ ਪਟਿਜਾਨਨਂ

ਸਬ੍ਬੇਸਂ ਸਤ੍ਤਾਨਂ - ਮਨੁਸ੍ਸਾਨਞ੍ਚ ਦੇਵਤਾਨਞ੍ਚ, ਰੂਪਿਨੋ ਅਰੂਪਿਨੋ ਚ - ਅਞ੍ਜਲੀ ਪਗ੍ਗਯ੍ਹ ਸੁਣਨ੍ਤੁ.

ਇਦਾਨਿ, ਇਮਸ੍ਮਿਂ ਧਮ੍ਮਰਕ੍ਖਣਕਾਲੇ, ਪਾਪਕਮ੍ਮਾਨਂ ਉਬ੍ਬੇਗੇਨ ਚ ਧਾਤੂਨਂ ਉਪਦ੍ਦਵੇਨ ਪੀਲ਼ਿਯਮਾਨੇ, ਅਹਂ - ਯੋਹਂ ਸਤ੍ਥੁ ਧਾਤੂਨਂ ਮਾਨੁਸ-ਧਾਤੁਧਾਰਕੋ, ਸਬ੍ਬਚਿਤ੍ਤੇਨ ਇਮਂ ਸਚ੍ਚਵਚਨਂ ਪਕਾਸਯਾਮਿ."

"ਧਾਤੁਯੋ ਅਪਰਾਧਂ ਪਟਿਚ੍ਚ, ਦੇਵਤਾਨਂ ਯਕ੍ਖਾਨਞ੍ਚ ਰਕ੍ਖਾਪਟਿਪਤ੍ਤਿਂ ਯਾਚਾਮਿ.

ਯਥਾ ਪੁਬ੍ਬੇ, ਚਾਤੁਮਹਾਰਾਜਿਕਦੇਵਾ, ਯਕ੍ਖਗਣਾ, ਚੇਤਿਯਦੇਵਤਾ ਚ ਸਤ੍ਥੁ ਧਾਤੁਯੋ ਰਕ੍ਖਿਂਸੁ, ਏਵਂ-ਇਦਾਨਿ ਪਿ, ਤੁਮ੍ਹਾਕਂ ਕਰਣੀਯਂ ਪਤਿਪਜ੍ਜਥ.

ਆਪਦਾਯ ਧਾਤੂਨਂ, ਮਾਕਂ ਰਕ੍ਖਾਯ, ਕਾਲਮਾਪਜ੍ਜਿਤ੍ਵਾ ਅਕਾਲਚਰਿਤਾਨਂ ਪੁਰਤੋ ਦੁਕ੍ਕਰਂ ਅਕਾਸਿਂਸੁ. ਇਦਾਨਿ, ਤੁਮ੍ਹੇ ਅਪ੍ਪਟਿਵਾਣਾ ਹੁਤ੍ਵਾ ਧਾਤੁਯੋ ਰਕ੍ਖਥ."

"ਧਾਤੁਯੋ ਅਪਰਾਧਂ ਕਰੋਨ੍ਤਾ - ਯਥਾਰੂਪਂ ਵਾ ਅਨਾਰੂਪਂ ਵਾ - ਸਬ੍ਬਂ ਅਪਰਾਧਂ ਪਟਿਵਿਜ੍ਝਨ੍ਤੁ.

ਯੇਸਂ ਚੇਤਸਾ ਵਾ ਕਾਯੇਨ ਵਾ ਵਾਚਾਯ ਵਾ, ਧਾਤੁਯੋ ਉਪਘਾਤਂ ਕਰੋਨ੍ਤਿ, ਤੇ ਮਾ ਪਮਾਦਾ ਮੋਚਯਨ੍ਤੁ. ਧਮ੍ਮੇਨ ਦੇਵਤਾਨਂ ਅਧਿਕਾਰੋ ਏਤ੍ਥ ਵਤ੍ਤਤਿ."

ਅਹਂ, ਮਾਨੁਸਧਾਤੁਧਾਰਕੋ, ਮਮ ਰਕ੍ਖਾਪਟਿਪਤ੍ਤਿਂ ਪੁਨਪ੍ਪੁਨਂ ਪਕਾਸਯਾਮਿ.

ਭਗਵਤੋ ਧਾਤੁਯੋ ਸਬ੍ਬਪ੍ਪਕਾਰਤੋ ਰਕ੍ਖਿਸ੍ਸਾਮਿ, ਧਮ੍ਮੇਨ, ਵਿਨਯੇਨ, ਸਮਚਿਤ੍ਤੇਨ ਚ.

ਅਨੁਬੁਦ੍ਧਾਨਞ੍ਚ ਓਵਾਦੇ ਠਤ੍ਵਾ, ਇਮਂ ਧਮ੍ਮਾਨੁਧਮ੍ਮਂ ਧਾਰੇਨ੍ਤੋ, ਅਪਰਿਮਾਣਂ ਹਿਤਸੁਖਂ ਜਨੇਸ੍ਸਾਮਿ.

ਏਸ ਮੇ ਸਚ੍ਚਵਚਨੋ ਞਾਤਿਪਞ੍ਞਤ੍ਤਿ, ਦੇਵਤਾਨਂ ਸਕਲਦਸ੍ਸਨਂ ਹੋਤੁ.

ਭਗਵਤੋ, ਧਮ੍ਮਸਙ੍ਘਸ੍ਸ ਚ ਰਕ੍ਖਾ ਸਦਾ ਜਯਤੁ.

ਸਤ੍ਥੁ ਧਾਤੁਯੋ ਦੀਘਾਯੁਕਂ ਪਾਲੇਤੁ - ਇਧ ਲੋਕੇ ਅਨਾਗਤੇ ਚ.

ਇਸ੍ਸਰਿਯਟ੍ਠਾਨੇ ਦਿਨ੍ਨੋ: ਸੋਲ਼ਸ-ਪਣ੍ਣਰਸਮ ਦਿਵਸਂ, ਜੇਟ੍ਠਮਾਸਸ੍ਸ

(ਖਰਚਨ੍ਹਚ: ਜ੍ਵਨਲ ੧੭ ਰਕ, ੨੦੨੫, ਬੁਦ੍ਧਸਕ੍ਕਰਾਜ: ੨੫੬੯)

ਧਾਤੁਧਾਰਕੋ: ਭਿਕ੍ਖੁ ਧਮ੍ਮਸਮਿ (ਇਨ੍ਦਸੋਮ ਸਿਰਿਦਨ੍ਤਮਹਾਪਾਲਕ)

ਸਾਕਚ੍ਛਿਤੋ: ਦੇਵਗਣਾ, ਯਕ੍ਖਾ, ਸੀਲਵਤ੍ਥੇਰਾ ਚ

"સમ્માસમ્બુદ્ધસ્સ ધાતુયો રક્ખિતું કતં મહાસચ્ચવચનપઞ્ઞાપનં ધાતુધારકેન"

 "સમ્માસમ્બુદ્ધસ્સ ધાતુયો રક્ખિતું કતં મહાસચ્ચવચનપઞ્ઞાપનં ધાતુધારકેન"

"ધાતુધારણઞ્ચ રક્ખણસમ્મતિ પઞ્ઞાપનં સત્થુ ધાતુયો પરિસ્સાવનં પટિજાનનં

સબ્બેસં સત્તાનં - મનુસ્સાનઞ્ચ દેવતાનઞ્ચ, રૂપિનો અરૂપિનો ચ - અઞ્જલી પગ્ગય્હ સુણન્તુ.

ઇદાનિ, ઇમસ્મિં ધમ્મરક્ખણકાલે, પાપકમ્માનં ઉબ્બેગેન ચ ધાતૂનં ઉપદ્દવેન પીળિયમાને, અહં - યોહં સત્થુ ધાતૂનં માનુસ-ધાતુધારકો, સબ્બચિત્તેન ઇમં સચ્ચવચનં પકાસયામિ."

"ધાતુયો અપરાધં પટિચ્ચ, દેવતાનં યક્ખાનઞ્ચ રક્ખાપટિપત્તિં યાચામિ.

યથા પુબ્બે, ચાતુમહારાજિકદેવા, યક્ખગણા, ચેતિયદેવતા ચ સત્થુ ધાતુયો રક્ખિંસુ, એવં-ઇદાનિ પિ, તુમ્હાકં કરણીયં પતિપજ્જથ.

આપદાય ધાતૂનં, માકં રક્ખાય, કાલમાપજ્જિત્વા અકાલચરિતાનં પુરતો દુક્કરં અકાસિંસુ. ઇદાનિ, તુમ્હે અપ્પટિવાણા હુત્વા ધાતુયો રક્ખથ."

"ધાતુયો અપરાધં કરોન્તા - યથારૂપં વા અનારૂપં વા - સબ્બં અપરાધં પટિવિજ્ઝન્તુ.

યેસં ચેતસા વા કાયેન વા વાચાય વા, ધાતુયો ઉપઘાતં કરોન્તિ, તે મા પમાદા મોચયન્તુ. ધમ્મેન દેવતાનં અધિકારો એત્થ વત્તતિ."

અહં, માનુસધાતુધારકો, મમ રક્ખાપટિપત્તિં પુનપ્પુનં પકાસયામિ.

ભગવતો ધાતુયો સબ્બપ્પકારતો રક્ખિસ્સામિ, ધમ્મેન, વિનયેન, સમચિત્તેન ચ.

અનુબુદ્ધાનઞ્ચ ઓવાદે ઠત્વા, ઇમં ધમ્માનુધમ્મં ધારેન્તો, અપરિમાણં હિતસુખં જનેસ્સામિ.

એસ મે સચ્ચવચનો ઞાતિપઞ્ઞત્તિ, દેવતાનં સકલદસ્સનં હોતુ.

ભગવતો, ધમ્મસઙ્ઘસ્સ ચ રક્ખા સદા જયતુ.

સત્થુ ધાતુયો દીઘાયુકં પાલેતુ - ઇધ લોકે અનાગતે ચ.

ઇસ્સરિયટ્ઠાને દિન્નો: સોળસ-પણ્ણરસમ દિવસં, જેટ્ઠમાસસ્સ

(ખરચન્હચ: જ્વનલ ૧૭ રક, ૨૦૨૫, બુદ્ધસક્કરાજ: ૨૫૬૯)

ધાતુધારકો: ભિક્ખુ ધમ્મસમિ (ઇન્દસોમ સિરિદન્તમહાપાલક)

સાકચ્છિતો: દેવગણા, યક્ખા, સીલવત્થેરા ચ

"సమ్మాసమ్బుద్ధస్స ధాతుయో రక్ఖితుం కతం మహాసచ్చవచనపఞ్ఞాపనం ధాతుధారకేన"

 "సమ్మాసమ్బుద్ధస్స ధాతుయో రక్ఖితుం కతం మహాసచ్చవచనపఞ్ఞాపనం ధాతుధారకేన"

"ధాతుధారణఞ్చ రక్ఖణసమ్మతి పఞ్ఞాపనం సత్థు ధాతుయో పరిస్సావనం పటిజాననం

సబ్బేసం సత్తానం - మనుస్సానఞ్చ దేవతానఞ్చ, రూపినో అరూపినో చ - అఞ్జలీ పగ్గయ్హ సుణన్తు.

ఇదాని, ఇమస్మిం ధమ్మరక్ఖణకాలే, పాపకమ్మానం ఉబ్బేగేన చ ధాతూనం ఉపద్దవేన పీళియమానే, అహం - యోహం సత్థు ధాతూనం మానుస-ధాతుధారకో, సబ్బచిత్తేన ఇమం సచ్చవచనం పకాసయామి."

"ధాతుయో అపరాధం పటిచ్చ, దేవతానం యక్ఖానఞ్చ రక్ఖాపటిపత్తిం యాచామి.

యథా పుబ్బే, చాతుమహారాజికదేవా, యక్ఖగణా, చేతియదేవతా చ సత్థు ధాతుయో రక్ఖింసు, ఏవం-ఇదాని పి, తుమ్హాకం కరణీయం పతిపజ్జథ.

ఆపదాయ ధాతూనం, మాకం రక్ఖాయ, కాలమాపజ్జిత్వా అకాలచరితానం పురతో దుక్కరం అకాసింసు. ఇదాని, తుమ్హే అప్పటివాణా హుత్వా ధాతుయో రక్ఖథ."

"ధాతుయో అపరాధం కరోన్తా - యథారూపం వా అనారూపం వా - సబ్బం అపరాధం పటివిజ్ఝన్తు.

యేసం చేతసా వా కాయేన వా వాచాయ వా, ధాతుయో ఉపఘాతం కరోన్తి, తే మా పమాదా మోచయన్తు. ధమ్మేన దేవతానం అధికారో ఏత్థ వత్తతి."

అహం, మానుసధాతుధారకో, మమ రక్ఖాపటిపత్తిం పునప్పునం పకాసయామి.

భగవతో ధాతుయో సబ్బప్పకారతో రక్ఖిస్సామి, ధమ్మేన, వినయేన, సమచిత్తేన చ.

అనుబుద్ధానఞ్చ ఓవాదే ఠత్వా, ఇమం ధమ్మానుధమ్మం ధారేన్తో, అపరిమాణం హితసుఖం జనేస్సామి.

ఏస మే సచ్చవచనో ఞాతిపఞ్ఞత్తి, దేవతానం సకలదస్సనం హోతు.

భగవతో, ధమ్మసఙ్ఘస్స చ రక్ఖా సదా జయతు.

సత్థు ధాతుయో దీఘాయుకం పాలేతు - ఇధ లోకే అనాగతే చ.

ఇస్సరియట్ఠానే దిన్నో: సోళస-పణ్ణరసమ దివసం, జేట్ఠమాసస్స

(ఖరచన్హచ: జ్వనల ౧౭ రక, ౨౦౨౫, బుద్ధసక్కరాజ: ౨౫౬౯)

ధాతుధారకో: భిక్ఖు ధమ్మసమి (ఇన్దసోమ సిరిదన్తమహాపాలక)

సాకచ్ఛితో: దేవగణా, యక్ఖా, సీలవత్థేరా చ