Total Pageviews

Showing posts with label January 2024. Show all posts
Showing posts with label January 2024. Show all posts

Wednesday, February 11, 2026

Day: 011 | ၁၁ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄ | အမွေဆက်ခံခြင်း (Inheritance Law) | မဇ္ဈိမနိကာယ်၊ ဓမ္မဒါယာဒသုတ် | Inheritance Law

 

Day: 011 | ၁၁ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄ | အမွေဆက်ခံခြင်း (Inheritance Law) | မဇ္ဈိမနိကာယ်၊ ဓမ္မဒါယာဒသုတ် | Inheritance Law

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

သာသနာနှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၄ ခုနှစ်၊ ဇန်နဝါရီလ ၁၁ ရက်၊ မင်္ဂလာရှိလှတဲ့ နံနက်ခင်း အချိန်အခါသမယမှာ တရားနာလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး ကိုယ်စိတ်နှစ်ဖြာ ကျန်းမာချမ်းသာကြပါစေ။ ရှေးဟောင်း ကျောက်စာများ၊ ပေစာများဟာ ရှေးဘိုးဘွားတွေက ဦးဇင်းတို့အတွက် ချန်ရစ်ခဲ့တဲ့ အဖိုးတန် အမွေအနှစ်တွေ ဖြစ်သလို၊ မြတ်စွာဘုရားရှင် ချန်ရစ်ခဲ့တဲ့ ဓမ္မအမွေတွေကိုလည်း မိမိတို့ ရင်သန္တာန်မှာ ကောင်းစွာ ဆက်ခံနိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။ လောကကြီးမှာ အမွေဆိုတာ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းတွေ သက်သက် မဟုတ်ပါဘူး၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဓမ္မပိုင်းဆိုင်ရာ အမွေအနှစ်တွေကသာ ပိုပြီး တန်ဖိုးကြီးမားလှပါတယ်။

ကဲ... တရားစကားတွေ မဟောကြားခင်လေးမှာ စိတ်ကလေးကို ငြိမ်သက်သွားအောင်၊ "ငါ့ပစ္စည်း၊ ငါ့အမွေ" ဆိုတဲ့ ပူလောင်တဲ့ စွဲလမ်းမှုတွေကို ခေတ္တခဏ လွှတ်ချနိုင်အောင် သမထကမ္မဋ္ဌာန်းလေးကို အရင် ပွားများကြည့်ကြရအောင်။ ကိုယ့်ရဲ့ ဝင်လေထွက်လေလေးကို သတိကပ်ပြီး အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာန်းကို ခဏလောက် ရှုမှတ်ကြည့်ပါမယ်။ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်လေးထားပြီး မျက်စိလေးကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ နှာသီးဖျားမှာ လေလေး တိုးဝင်လာရင် ဝင်မှန်းသိမယ်၊ ပြန်ထွက်သွားရင် ထွက်မှန်းသိမယ်။ ဒီလေလေး ဝင်ထွက်နေတာဟာ သဘာဝတရားက ဦးဇင်းတို့ကို နေ့စဉ် အခမဲ့ ပေးသနားထားတဲ့ အသက်ရှင်သန်ခြင်း အမွေအနှစ်လေးပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီလို သတိလေး ကပ်ထားတဲ့အခါ လေလေး ဝင်လာရင် သတိလေးနဲ့ ကပ်ပြီး သိနေမယ်၊ လေလေး ထွက်သွားရင်လည်း သတိလေးနဲ့ ကပ်ပြီး သိနေမယ်။ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ကလေးက အတိတ်က ရခဲ့တဲ့ ပစ္စည်းတွေ၊ အနာဂတ်မှာ ရမယ့် အမွေတွေဆီကို လွင့်ပျံသွားဖို့ ကြံရွယ်လိုက်တိုင်း၊ "သြော်... လောဘစိတ်လေး ဝင်လာပြန်ပြီ" လို့ သတိပြုမိပါစေ။ အဲဒီ လိုချင်တပ်မက်တဲ့ စိတ်ကလေးကို ဖြေလျှော့လိုက်ပြီး၊ ဝင်လေထွက်လေလေးရဲ့ သဘာဝအတိုင်း ဖြစ်ပေါ်နေမှုကို ညင်သာစွာ စောင့်ကြည့်ပေးပါ။ ဦးဇင်းတို့ဟာ သေရင် ဘာတစ်ခုမှ ယူသွားလို့ မရပါဘူး၊ ဒီဝင်လေထွက်လေလေးတောင် ထားခဲ့ရမှာ ဖြစ်တယ် ဆိုတာကို နှလုံးသွင်းကြည့်ကြစို့ နော်။

ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ကလေး ပြင်ပကို ထွက်သွားဖို့ ကြံရွယ်လိုက်တိုင်း၊ အဲဒီ လွင့်ပျံသွားတဲ့ သဘောလေးကို သတိထားမိအောင် ကြိုးစားကြည့်ပါ။ အတွေးတွေ ဝင်လာရင်လည်း အတင်းအကျပ် မောင်းထုတ်စရာ မလိုပါဘူး။ လာပါစေ၊ သတိလေးနဲ့ သိလိုက်ပြီး နှာသီးဖျားက လေလေးဆီကိုသာ ညင်သာစွာ ပြန်ခေါ်လာခဲ့ပါ။ လောဘနဲ့ တင်းကျပ်စွာ ဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့ စိတ်ဟာ အမြဲတမ်း ပူလောင်တတ်ပါတယ်။ ဘာကိုမှ မပိုင်ဆိုင်ဘူးလို့ သဘောထားပြီး သတိကပ်ထားတဲ့ စိတ်ကသာ အေးချမ်းတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီလိုမျိုး စိတ်ကို ဝင်လေထွက်လေ အာရုံ တစ်နေရာတည်းမှာ စူးစိုက်ထားနိုင်ရင် ခိုင်မာတဲ့ သမာဓိ ရလာပါပြီ။ စိတ်ကလေး ငြိမ်သက်သွားပြီ၊ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းတွေအပေါ် စွဲလမ်းချင်တဲ့ လောဘတွေ ခေတ္တခဏ ရပ်တန့်သွားပြီ ဆိုရင်တော့ တရားတော်ကို အေးအေးဆေးဆေး နာယူမှတ်သားနိုင်ပါပြီ။ ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... လောကမှာ အမွေဆက်ခံတယ် ဆိုတာ ဘာလဲ၊ အဲဒီအမွေကို ဘယ်လို စနစ်တကျ ခွဲဝေကြသလဲ ဆိုတာကို ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာနဲ့ ဥပဒေပညာရပ် (Inheritance Law) တွေမှာ ဘယ်လို ရှုမြင်ကြသလဲ ဆိုတာကနေ စပြီး ကြည့်ကြရအောင်။

ဒီနေ့ခေတ် ဥပဒေပညာရပ်မှာ အလွန် ရှုပ်ထွေးပြီး အရေးပါတဲ့ အပိုင်းကတော့ 'Inheritance Law' လို့ခေါ်တဲ့ အမွေဆက်ခံခြင်းဆိုင်ရာ ဥပဒေပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီဥပဒေဟာ လူတစ်ယောက် ကွယ်လွန်သွားတဲ့အခါ သူ ချန်ရစ်ခဲ့တဲ့ ပိုင်ဆိုင်မှုတွေ (Estates)၊ မြေယာတွေ၊ ငွေကြေးတွေ၊ ဒါမှမဟုတ် အကြွေးတွေကို ကျန်ရစ်သူ ဆွေမျိုးသားချင်းတွေက ဘယ်လို တရားဝင် ခွဲဝေယူကြမလဲ ဆိုတာကို သတ်မှတ်ပြဋ္ဌာန်းပေးတဲ့ ပညာရပ် ဖြစ်ပါတယ်။ ပညာရှင်တွေက အမွေဆက်ခံသူ (Heirs) တွေကို စာချုပ်စာတမ်း (Will / Testament) နဲ့ သေချာ တိတိကျကျ သတ်မှတ်ထားဖို့ အမြဲတမ်း အကြံပြုကြပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... မိဘတွေဟာ တစ်သက်လုံး ပင်ပင်ပန်းပန်း ရှာဖွေစုဆောင်းပြီး သားသမီးတွေအတွက် တိုက်တွေ၊ ကားတွေ၊ စိန်ရွှေရတနာတွေ ချန်ထားခဲ့ကြတယ်။ ဒါပေမယ့် သေချာ စည်းကမ်းတကျ ဥပဒေနဲ့အညီ မခွဲဝေခဲ့ဘူး ဆိုရင်၊ အဲဒီ ချန်ရစ်ခဲ့တဲ့ ပစ္စည်းတွေဟာ သားသမီးတွေကြားမှာ မေတ္တာပျက်စရာ၊ တရားတပေါင် ရင်ဆိုင်ရစရာ အကြောင်းတရားတွေ ဖြစ်သွားတတ်ပါတယ်။ တချို့ မိသားစုတွေဆိုရင် မိဘ ချန်ရစ်ခဲ့တဲ့ မြေကွက်လေး တစ်ကွက်အတွက် ညီအစ်ကို မောင်နှမအရင်းတွေ သွေးထွက်သံယို ဖြစ်ကြ၊ တရားရုံးမှာ နှစ်ပေါင်းများစွာ အမှုရင်ဆိုင်ကြနဲ့၊ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်း အမွေကြောင့် အမျိုးဂုဏ် ယုတ်လျော့ရတဲ့ အဖြစ်အပျက်တွေ ဒုနဲ့ဒေး ရှိပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ဒီနေရာမှာ ဒကာကြီးတစ်ယောက်က မေးစရာ ရှိတာက 'အရှင်ဘုရား၊ ဒါဆိုရင် အမွေဆက်ခံတယ် ဆိုတာ ပစ္စည်းတွေချည်းပဲလား' တဲ့။ အလွန်ကောင်းတဲ့ မေးခွန်းပါ။ ဥပဒေပညာမှာ အမွေဆက်ခံတယ် ဆိုတာ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်း (Tangible Assets) တွေတင် မကပါဘူး။ နာမည်ကောင်း၊ ဂုဏ်သိက္ခာ၊ ကိုယ်ကျင့်တရား ဆိုတဲ့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အမွေအနှစ် (Intangible Assets) တွေကို ဆက်ခံတာလည်း ပါဝင်ပါတယ်။ ဥပမာ - နာမည်ကြီး ကုမ္ပဏီတစ်ခုရဲ့ တည်ထောင်သူ သေဆုံးသွားရင်၊ သူ့သားသမီးတွေဟာ ကုမ္ပဏီရဲ့ ငွေကြေးကိုသာမက၊ ဖခင်ရဲ့ "ရိုးသားမှု၊ ဖောက်သည်အပေါ် တာဝန်ကျေမှု" ဆိုတဲ့ နာမည်ကောင်းကိုပါ မပျက်စီးအောင် ဆက်လက် ထိန်းသိမ်းရပါတယ်။ အမွေဆက်ခံသူ ကောင်းမှသာ အဲဒီ အမျိုးဂုဏ်၊ အဲဒီ အမှတ်တံဆိပ်ဟာ ဆက်လက် တည်တံ့နိုင်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် ခေတ်သစ် ဥပဒေပညာရှင်တွေက အမွေဆိုတာ "ရယူခြင်း" သက်သက် မဟုတ်ဘူး၊ "တာဝန်ယူခြင်း၊ ထိန်းသိမ်းခြင်း" လည်း ဖြစ်တယ်လို့ ဆိုကြပါတယ်။ ပစ္စည်းအမွေကိုပဲ မက်မောပြီး မိဘရဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာကို မထိန်းသိမ်းတဲ့ သားသမီးဟာ တကယ့် အမွေခံကောင်း မဟုတ်ပါဘူး။ ရုပ်ဝတ္ထု ပစ္စည်းတွေဆိုတာ အချိန်တန်ရင် ကုန်ခမ်းသွားတတ်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ကောင်းမြတ်တဲ့ သွန်သင်ဆုံးမမှု၊ ကိုယ်ကျင့်တရား ဆိုတဲ့ အမွေအနှစ်ကသာ မျိုးဆက်ကနေ မျိုးဆက်ကို ခိုင်ခိုင်မာမာ ကူးစက် ရှင်သန်နိုင်တာ ဖြစ်တယ်လို့ လောကီပညာရှင်တွေက သုံးသပ်ထားကြပါတယ်။

ကဲ... ဆက်လက်ပြီးတော့ ဘုရားရှင်ရဲ့ ပါဠိတော်နဲ့ ချိန်ထိုးကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က ဒီခေတ်သစ် ဥပဒေ သဘောတရားတွေ မပေါ်ပေါက်ခင် လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ်ပေါင်း ၂၅၀၀ ကျော်ကတည်းက၊ မဇ္ဈိမနိကာယ်၊ မူလပဏ္ဏာသ၊ ဓမ္မဒါယာဒသုတ် (စာမျက်နှာ-၁) မှာ အမွေဆက်ခံခြင်းနဲ့ ပတ်သက်ပြီး အလွန် ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ဟောကြားတော်မူခဲ့ပါတယ်။ ဘုရားရှင်က ရဟန်းတော်တွေကို ခေါ်ပြီး "ဓမ္မဒါယာဒါ မေ ဘိက္ခဝေ ဘဝထ၊ မာ အာမိသဒါယာဒါ" လို့ မိန့်တော်မူပါတယ်။ "ချစ်သား ရဟန်းတို့... သင်တို့သည် ငါဘုရား၏ တရားအမွေ (ဓမ္မဒါယာဒ) ကိုသာ ဆက်ခံသူများ ဖြစ်ကြကုန်လော့၊ ပစ္စည်းအမွေ (အာမိသဒါယာဒ) ကို ဆက်ခံသူများ မဖြစ်ကြစေလင့်" လို့ အနက်အဓိပ္ပာယ် ရပါတယ်။

ဒီပါဠိတော်ဟာ လောကကြီး တစ်ခုလုံးရဲ့ အမွေဆက်ခံခြင်း သဘောတရားကို အပြောင်းအလဲ ကြီးကြီးမားမား လုပ်ပစ်လိုက်တာပါပဲ။ ဘုရားရှင်က ပစ္စည်းလေးပါး (ဆွမ်း၊ သင်္ကန်း၊ ကျောင်း၊ ဆေး) ဆိုတဲ့ အာမိသ အမွေကို မက်မောတဲ့ ရဟန်းဟာ ဘုရားရှင်ရဲ့ သားတော်စစ်၊ အမွေခံစစ် မဟုတ်ဘူးလို့ ဆိုပါတယ်။ ဘုရားရှင်ရဲ့ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ၊ ဝိမုတ္တိ ဆိုတဲ့ ဓမ္မအမွေကို ကျင့်ကြံပွားများသူသာလျှင် ဘုရားရှင်ရဲ့ အမွေခံစစ် ဖြစ်တယ်လို့ တိတိကျကျ သတ်မှတ်ပေးခဲ့ပါတယ်။ ဘုရားရှင်ရဲ့ (Will) လို့ခေါ်တဲ့ သေတမ်းစာဟာ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းတွေ မဟုတ်ပါဘူး၊ မဂ္ဂင်ရှစ်ပါး ကျင့်စဉ် ဆိုတဲ့ တရားအမွေ သက်သက်သာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... အဲဒီ ဓမ္မဒါယာဒသုတ်မှာပဲ ဘုရားရှင်က ဥပမာလေး တစ်ခု ပေးထားပါတယ်။ ဘုရားရှင် ဆွမ်းစားပြီးလို့ ခွက်ထဲမှာ ဆွမ်း အနည်းငယ် ကျန်နေတယ်။ အဲဒီအချိန်မှာ ဆာလောင်နေတဲ့ ရဟန်းနှစ်ပါး ရောက်လာတယ်။ ဘုရားက "ငါ ဘုဉ်းပေးပြီးပြီ၊ ဒီဆွမ်းကို သင်တို့ စားချင်စားကြ၊ မစားရင်တော့ စွန့်ပစ်လိုက်တော့မယ်" လို့ မိန့်တယ်။ ပထမ ရဟန်းက "ငါ ဆာနေတယ်၊ ဒီဆွမ်းကို စားလိုက်ရင် ငါ့အဆာပြေမယ်" ဆိုပြီး စားလိုက်တယ်။ ဒုတိယ ရဟန်းကတော့ "ဘုရားရှင်က အာမိသအမွေကို မဆက်ခံနဲ့လို့ ဟောထားတယ်၊ ဒါကြောင့် ငါ မစားဘူး၊ ဆာလောင်မှုကို သည်းခံပြီး တရားပဲ ထိုင်တော့မယ်" ဆိုပြီး မစားဘဲ နေလိုက်ပါတယ်။ ဘုရားရှင်က အဲဒီ ဒုတိယ ရဟန်းကိုသာ ချီးမွမ်းတော်မူပါတယ်။ ပစ္စည်းအမွေထက် တရားအမွေက ပိုမြတ်ကြောင်းကို လက်တွေ့ သရုပ်ပြလိုက်တာပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... အခု ဒီလို ပစ္စည်းအမွေကို မက်မောပြီး စွဲလမ်းသွားတဲ့ အခါမှာ ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ ခန္ဓာဖြစ်စဉ်ကြီးကို၊ ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ဘယ်လို ရှုမှတ်မလဲဆိုတာ အသေးစိတ် ဓာတ်ခွဲ ကြည့်ရအောင်။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးရဲ့ ပုဒ်ရေ ၁၆၇ မှာ လာရှိတဲ့အတိုင်း ဥပါဒါန်ကြောင့် 'ဘဝ' (Bhava/Becoming) ဖြစ်ပေါ်လာပုံ အကြောင်းအကျိုး ယန္တရားကြီးကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ကြည့်ကြစို့။ ဦးဇင်းတို့ ခန္ဓာကိုယ်ထဲမှာ အာယတန (၁၂) ပါး၊ တံခါးပေါက် ၆ ပေါက် ရှိတယ် ဆိုတာ အားလုံး အသိပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ဥပမာ - မိဘတွေ ချန်ရစ်ခဲ့တဲ့ ရွှေထုပ်ကြီး၊ ဒါမှမဟုတ် သေတမ်းစာ စာချုပ်ကြီး (ရူပါရုံ) ကို မျက်စိ (စက္ခုဒွါရ) ဆိုတဲ့ အတွင်းတံခါးပေါက်ကနေ လှမ်းမြင်လိုက်တယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီလို တိုက်ခိုက်လိုက်တာနဲ့ တစ်ပြိုင်နက်တည်းမှာပဲ 'စက္ခုဝိညာဏဓာတ်' လို့ခေါ်တဲ့ မြင်သိစိတ်လေးဟာ ချက်ချင်း ပေါ်ပေါက်လာပါတယ်။ မျက်စိရယ်၊ အဆင်းရယ်၊ မြင်သိစိတ်ရယ် ဒီတရား သုံးပါး ဆုံမိသွားတာကို အဘိဓမ္မာမှာ 'ဖဿ' (Contact) လို့ ခေါ်ပါတယ်။ တွေ့ထိမှုလေး ဖြစ်သွားတာပါ။

ဖဿဖြစ်လာတာနဲ့ တစ်ဆက်တည်းမှာပဲ ဘာပေါ်လာသလဲ ဆိုတော့ "ဟယ်... ငါ့အမွေတွေ၊ ငါ ချမ်းသာပြီ" ဆိုတဲ့ အလွန် သာယာတဲ့ ခံစားမှု 'သုခဝေဒနာ' လေး ချက်ချင်း ပေါ်လာပါတယ်။ ဝေဒနာ ဖြစ်ပြီးတာနဲ့ "ဒါ ငါ့မိဘပစ္စည်း၊ ငါ ရထိုက်တယ်" လို့ မှတ်သားလိုက်တဲ့ 'သညာ' ဆိုတဲ့ သဘောတရားလေး ပေါ်လာတယ်။ အဲဒီနောက်မှာ အရေးအကြီးဆုံးဖြစ်တဲ့ "ဒါကို ဘယ်သူ့မှ မပေးဘူး၊ ငါ အကုန်ယူမယ်" လို့ လိုချင်တပ်မက်တဲ့ 'တဏှာ' နဲ့ တိုက်တွန်းစီရင်တဲ့ 'သင်္ခါရ' တရားတွေ ဆက်တိုက် ဖြစ်ပေါ်လာပါတော့တယ်။ အဲဒီ တဏှာကနေ အဆင့်တက်သွားပြီး တင်းကျပ်စွာ ဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့ အခါ 'ဥပါဒါန်' အစွဲကြီး ဖြစ်သွားပါပြီ။ အဲဒီ ဥပါဒါန်ကြောင့် အကုသိုလ် ကံတွေ ပြုလုပ်ပြီး၊ နောက်ဘဝမှာ ပြိတ္တာ ဖြစ်ရမယ့် 'ကမ္မဘဝ' အထိ ရောက်သွားတတ်ပါတယ်။

ဒီဖြစ်စဉ်ကို ခန္ဓာငါးပါး အနေနဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်ကြစို့။ ရွှေထုပ်ရဲ့ အဆင်းနဲ့ ကိုယ့်ရဲ့ မျက်စိအကြည်ဓာတ်က 'ရူပက္ခန္ဓာ' ဖြစ်ပါတယ်။ မြင်သိစိတ်က 'ဝိညာဏက္ခန္ဓာ'၊ ဝမ်းသာတဲ့ ခံစားမှုက 'ဝေဒနာက္ခန္ဓာ'၊ ငါ့ပစ္စည်းလို့ မှတ်သားတာက 'သညာက္ခန္ဓာ'၊ အလွန်အမင်း စွဲလမ်းပြီး လောဘတက်နေတာက 'သင်္ခါရက္ခန္ဓာ' ဖြစ်ပါတယ်။ ကြည့်စမ်း... ရွှေထုပ်ကို မြင်လိုက်တဲ့ တစ်ခဏလေး အတွင်းမှာတင်၊ စိတ်ထဲမှာ လောဘ ဒေါသတွေ လောင်ကျွမ်းပြီး၊ ပစ္စည်းအမွေ (အာမိသ) ရဲ့ ကျေးကျွန် လုံးလုံးလျားလျား ဖြစ်သွားပါတော့တယ်။

ကိုင်း... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ကြစို့။ ဒီလောက် ရှင်းလင်းနေတဲ့ ရုပ်နာမ် ခန္ဓာအစဉ်ကြီး လည်ပတ်သွားတာကို ငါတို့က ဘာကြောင့် "ဒါ ငါ့ပစ္စည်း၊ ငါ့အမွေ၊ ငါ ပိုင်တယ်" လို့ ထင်နေကြတာလဲ။ မျက်လှည့်ပြသူရဲ့ ဥပမာကို ပြန်စဉ်းစားကြည့်ပါ။ မျက်လှည့်ဆရာက ကြိုးတစ်ချောင်းကို မြွေဖြစ်အောင် လှည့်စားပြတဲ့အခါ၊ အမှန်ကို မသိတဲ့သူက တကယ့် မြွေအစစ်ကြီး၊ အကောင်အထည်ကြီး လို့ ထင်ပါတယ်။ အဲဒီလိုပဲ အလွန် မြန်ဆန်လွန်းတဲ့ ဒွါရ၊ အာရုံ၊ ဝိညာဏ် ဆိုတဲ့ ဓာတ်တရားတွေ၊ ပိုင်ဆိုင်မှု ဆိုတဲ့ (Sammuti/ပညတ်) တွေကို အမှန်အတိုင်း ပရမတ် အနေနဲ့ မသိတဲ့အခါ "ဒါ ငါပဲ၊ ငါ့ဥစ္စာပဲ" လို့ အကောင်အထည် 'ငါ' အနေနဲ့ ဆုပ်ကိုင်ထားတာဟာ "သက္ကာယဒိဋ္ဌိ" အစစ်ပါပဲ။

အဲဒီ "ငါ့ပစ္စည်း" ဆိုတဲ့ အရာကြီးက အမြဲတမ်း ခိုင်မြဲနေမယ်၊ ထာဝရ ငါ သုံးစွဲနေရမယ် လို့ ထင်နေတာက "သဿတဒိဋ္ဌိ" ပါ။ ပြီးတော့ ဒီပစ္စည်းရဖို့ ညီအစ်ကို မောင်နှမတွေကို သတ်ပစ်မယ်၊ သေရင် ဘာမှ မရှိတော့ဘူး၊ သံသရာဆိုတာ မရှိဘူး လို့ ကံ၊ ကံ၏ အကျိုးကို ပယ်ဖျက်ပြီး အပြတ်ယူတာက "ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ" ပါ။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ရှုမှတ်ကြည့်လိုက်ရင် မျက်လှည့်ဆရာရဲ့ လှည့်စားမှုကို ချက်ချင်း သိသွားသလိုပါပဲ။ "သြော်... ပစ္စည်းကို မြင်တယ် ဆိုတာ ရူပက္ခန္ဓာနဲ့ ဝိညာဏက္ခန္ဓာ သက်သက်ပဲ။ လိုချင်တဲ့ လောဘဆိုတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓာ သက်သက်ပဲ။ ငါ မဟုတ်ဘူး၊ ငါ့အမွေ မဟုတ်ဘူး။ ဓာတ်သဘောတွေ အကြောင်းတိုက်ဆိုင်လို့ ပေါ်လာတာပါလား" လို့ ဉာဏ်နဲ့ ထိုးထွင်း သိမြင်လိုက်တာနဲ့ "ငါ၊ ငါ့ဥစ္စာ" ဆိုတဲ့ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ချက်ချင်း ပြုတ်ကျသွားပါတယ်။

ဒါဆိုရင် လက်တွေ့မှာ ပစ္စည်းဥစ္စာတွေ တွေ့တဲ့အခါ၊ အမွေကိစ္စတွေ ကြုံလာတဲ့အခါ ဘယ်လိုမှတ်ရမလဲ။ ကိုယ့်ပစ္စည်းကို စွန့်ပစ်ရမယ် လို့ ဆိုလိုတာ လုံးဝ မဟုတ်ပါဘူး။ ပစ္စည်းကို သုံးစွဲပါ၊ ဒါပေမယ့် စွဲလမ်းတဲ့ တဏှာ ဥပါဒါန်ကို ဖယ်ရှားပြီး ဓမ္မအသိနဲ့ သုံးစွဲပါ။ ဥပမာ- ရွှေငွေကို မြင်တဲ့အခါ "ဒါ ငါ့ဟာမို့လို့ ငါပဲ ယူမယ်" လို့ ပညတ်အာရုံနောက်ကို လိုက်ပြီး မမှတ်ပါနဲ့။ အဲဒီလို မှတ်ရင် သက္ကာယဒိဋ္ဌိနဲ့ လောဘ ဝင်သွားပါပြီ။ "မြင်သိစိတ်လေး ပေါ်လာတယ်... သတိနဲ့ သိတယ်၊ လိုချင်တဲ့ လောဘစိတ်လေး ပေါ်လာတယ်... သိတယ်" လို့ပဲ ပရမတ်ကို ဦးစားပေး မှတ်ပါ။

အဲဒီ လောဘစိတ်လေးဟာ အကြောင်းကြောင့် ပေါ်လာပြီး ချက်ချင်းပဲ အသစ်အသစ် အစားထိုးကာ ပျက်စီးသွားတဲ့ ဓမ္မသဘောလေးပါ။ သတိလေးနဲ့ စောင့်ကြည့်နေရင် အဲဒီလောဘစိတ် ဖြစ်ပြီး ပျက်သွားတာကို အထင်အရှား မြင်ရပါမယ်။ ဖြစ်ပြီး ပျက်သွားတာကို မြင်တော့ "ခိုင်တယ်၊ မြဲတယ်" လို့ ထင်တဲ့ သဿတဒိဋ္ဌိ ပြုတ်ပါတယ်။ ပျက်သွားပေမယ့် အကြောင်းတိုက်ဆိုင်ရင် နောက်ထပ် စိတ်အသစ် ဖြစ်ပေါ်တာကို မြင်တဲ့အတွက် ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိလည်း ပြုတ်ပါတယ်။ ရုပ်နဲ့နာမ်ပဲ ရှိတယ်၊ ပုဂ္ဂိုလ်သတ္တဝါ မပါဘူးလို့ သိတဲ့အတွက် "ငါ" ဆိုတဲ့ ဒိဋ္ဌိ အားလုံး ကွာကျပြီး၊ ပစ္စည်းအမွေထက် ဓမ္မအမွေကို ဦးစားပေး တတ်တဲ့ ဉာဏ်အမြင်ကို ရရှိလာမှာပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ဒီသဘောတရားကို လက်တွေ့ဘဝမှာ ဘယ်လို အသုံးချမလဲဆိုတာကို ပြတိုက်ကြီး တစ်ခုက ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ်နဲ့ ယှဉ်ပြီး ပြောပြချင်ပါတယ်။ အချိန်ကတော့ ဇန်နဝါရီလရဲ့ နေသာတဲ့ မနက်ခင်း တစ်ခုပါ။ ပြတိုက်ကြီးရဲ့ ဧည့်ခန်းမထဲမှာ ဒေါသတကြီးနဲ့ အော်ဟစ်နေတဲ့ အသက် ၄၀ အရွယ် လူရွယ်တစ်ယောက် ရောက်နေပါတယ်။ သူ့နာမည်က ဦးဘ လို့ ခေါ်ပါတယ်။ သူဟာ လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ်ပေါင်း ၁၀၀ ကျော်က ပြတိုက်ကို ရွှေနဲ့လုပ်ထားတဲ့ ရှေးဟောင်း ဆင်းတုတော်ကြီး တစ်ဆူ လှူဒါန်းခဲ့တဲ့ အလှူရှင်ကြီးရဲ့ မြေးမြစ် တစ်ယောက် ဖြစ်ပါတယ်။

ဦးဘ ဟာ စီးပွားရေး အဆင်မပြေဖြစ်နေတဲ့ အချိန်မှာ، အိမ်က စာရွက်စာတမ်းဟောင်းတွေကို ရှင်းရင်းနဲ့ သူ့ဘိုးဘေးတွေက ဒီပြတိုက်ကို (Case-2411) ရွှေဆင်းတုတော် လှူထားတဲ့ အထောက်အထားကို သွားတွေ့ပါတယ်။ ဒါနဲ့ သူက ပြတိုက်ကို လာပြီး "ဒီရွှေဆင်းတုတော်က ကျွန်တော့် ဘိုးဘေးတွေ ပိုင်တာ၊ ဒါ ကျွန်တော့်ရဲ့ အမွေပဲ။ အခု ကျွန်တော် စီးပွားရေး ကျပ်တည်းနေလို့ ဒီဆင်းတုတော်ကို ပြန်ယူမယ်။ ရောင်းစားမယ်" လို့ လာရောက် တောင်းဆိုနေတာ ဖြစ်ပါတယ်။ သူ့ရဲ့ မျက်နှာမှာ လောဘနဲ့ ဒေါသတွေက အထင်းသား ပေါ်လွင်နေပါတယ်။

အဲဒီအချိန်မှာ ပြတိုက်ရဲ့ မော်ကွန်းထိန်း အရာရှိ ဒေါ်အေးက "မရပါဘူးရှင်၊ ဒါက ပြတိုက်ကို အပြီးအပိုင် လှူဒါန်းထားပြီးသား သမိုင်းဝင် အမွေအနှစ် ဖြစ်သွားပါပြီ။ လူပုဂ္ဂိုလ် တစ်ယောက်တည်း ပိုင်ဆိုင်ခွင့် မရှိတော့ပါဘူး" လို့ တားမြစ်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ဦးဘ က လုံးဝ လက်မခံပါဘူး။ "မရဘူး... ဥပဒေအရ မိဘပစ္စည်းက သားသမီး ဆက်ခံခွင့် ရှိတယ်။ ဒါ ငါ့အမွေပဲ၊ ငါ ယူရမယ်" ဆိုပြီး အတင်းလုယူဖို့ ကြိုးစားပါတော့တယ်။ ပြဿနာက အလွန် ကြီးထွားလာပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ စဉ်းစားကြည့်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ကိုယ်သာ ပြတိုက်မှူးကြီး ဦးစံလင်း နေရာမှာဆို ဘယ်လို ဖြေရှင်းမလဲ။ ပစ္စည်းကို ပြန်ပေးလိုက်မလား... ဒါမှမဟုတ် ရဲခေါ်ပြီး ဖမ်းခိုင်းမလား... ခဏလောက် စဉ်းစားကြည့်ပါဦး။ ဥပဒေကြောင်းအရ ငြင်းလို့ ရပေမယ့်၊ ဒီလူရဲ့ ရင်ထဲက "ငါ့အမွေ" ဆိုတဲ့ ပူလောင်နေတဲ့ ဥပါဒါန်ကို ဘယ်လို ငြိမ်းအေးအောင် လုပ်ပေးမလဲ။

စဉ်းစားပြီးပြီ ဆိုရင် ဆက်နာယူကြစို့။ ပြတိုက်မှူးကြီး ဦးစံလင်း ရောက်လာပါတယ်။ သူဟာ အခြေအနေကို သုံးသပ်လိုက်ပြီး، ဦးဘ ကို ရုံးခန်းထဲ ခေါ်သွားပါတယ်။ ပြီးတော့ အေးအေးဆေးဆေး ထိုင်ခိုင်းပြီး လက်ဖက်ရည် တစ်ခွက် တိုက်လိုက်ပါတယ်။ အဲဒီနောက် ဦးစံလင်းက ပြတိုက်ရဲ့ ယဉ်ကျေးမှု အမွေအနှစ် ထိန်းသိမ်းရေးဆိုင်ရာ မူဝါဒ (Policy 27) ကို ညင်သာစွာ ထုတ်ပြလိုက်ပါတယ်။

"ညီလေး... အပိုဒ် ၂၇.၁ (Art 27.1: Cultural Inheritance over Private Ownership) အရ၊ ရှေးဟောင်းပစ္စည်း တစ်ခုဟာ လူ့အဖွဲ့အစည်းရဲ့ ယဉ်ကျေးမှု အမွေအနှစ် ဖြစ်သွားပြီဆိုရင်၊ ပုဂ္ဂလိက ပိုင်ဆိုင်မှုကနေ ကင်းလွတ်သွားပြီ။ ဒါပေမယ့် ညီလေး စဉ်းစားကြည့်ပါ။ ညီလေးရဲ့ ဘိုးဘေးတွေက ဒီရွှေဆင်းတုကို ရွှေတုံး အနေနဲ့၊ ပစ္စည်းအမွေ (အာမိသ) အနေနဲ့ ညီလေးအတွက် ချန်ထားခဲ့တာ မဟုတ်ဘူး။ သူတို့က ဒီပစ္စည်းကို စွန့်လွှတ် လှူဒါန်းလိုက်ခြင်း အားဖြင့်၊ 'ကုသိုလ်တရား'၊ 'ဒါနပါရမီ' ဆိုတဲ့ ဓမ္မအမွေကို ဖန်တီးခဲ့တာ။ ညီလေးက အခု ဒီပစ္စည်းကို ပြန်ယူပြီး ရောင်းစားမယ် ဆိုရင်၊ ညီလေးရဲ့ ဘိုးဘေးတွေ ချန်ရစ်ခဲ့တဲ့ အဲဒီ ဓမ္မအမွေ၊ အဲဒီ အမျိုးဂုဏ်ကို ဖျက်ဆီးပစ်ရာ မရောက်ဘူးလား" လို့ ဓမ္မအမြင်နဲ့ ရှင်းပြလိုက်ပါတယ်။

ဆက်ပြီး ဦးစံလင်းက "ကဲ... ညီလေး ပစ္စည်းအမွေကို မယူပါနဲ့။ အဲဒီအစား Template T245 (Lineage Acknowledgment Template) ကို သုံးပြီး၊ ဒီဆင်းတုတော် ပြသထားတဲ့ မှန်ကန်ရှေ့မှာ ညီလေးဟာ ဒီအလှူရှင်ကြီးရဲ့ သွေးသားရင်းချာ، ဂုဏ်ယူဖွယ်ရာ အမွေဆက်ခံသူ ဖြစ်တယ် ဆိုတဲ့ ကမ္ဗည်းပြားကို အခမ်းအနားနဲ့ တပ်ဆင်ပေးမယ်။ ညီလေးဟာ ပစ္စည်းကို မမက်မောဘဲ ဓမ္မအမွေကို ဆက်ခံတဲ့ သားကောင်း ဖြစ်တယ် ဆိုတာကို သမိုင်းမှတ်တမ်း တင်ပေးမယ်" လို့ ကမ်းလှမ်းလိုက်ပါတယ်။

ဒီအခါမှာ ဦးဘ ရဲ့ မျက်နှာဟာ ချက်ချင်း ပြောင်းလဲသွားပါတယ်။ လောဘ၊ ဒေါသတွေ နေရာမှာ မျက်ရည်တွေ ကျလာပါတယ်။ "သြော်... ကျွန်တော် မှားသွားပါတယ်။ ပစ္စည်းလေး တစ်ခုကို မက်မောပြီး ကျွန်တော့် ဘိုးဘေးတွေရဲ့ ကောင်းမှု မှတ်တမ်းကို ဖျက်ဆီးမိမလို့ ဖြစ်သွားတယ်။ ဆရာကြီး ပြောတဲ့အတိုင်းပဲ လုပ်ပေးပါ။ ကျွန်တော် ပစ္စည်းအမွေကို မယူတော့ပါဘူး၊ ဂုဏ်သိက္ခာ ဆိုတဲ့ ဓမ္မအမွေကိုပဲ ဆက်ခံပါတော့မယ်" လို့ ဝန်ခံလိုက်ပါတော့တယ်။ ကြည့်စမ်း သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ပစ္စည်းအမွေထက် တရားအမွေက ပိုမြတ်ကြောင်းကို သိသွားတဲ့ အခါမှာ ဘယ်လောက် အေးချမ်းပြီး ဂုဏ်သိက္ခာ ရှိသွားသလဲ ဆိုတာ ဒီဇာတ်လမ်းလေးက သက်သေပြနေပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... အခုဟောခဲ့တဲ့ အကြောင်းအရာတွေကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ တိုက်ဆိုင်စစ်ဆေး ကြည့်ကြစို့။ လောကမှာ ပစ္စည်းဥစ္စာတွေ၊ အမွေအနှစ်တွေအပေါ် အာရုံနဲ့ ဒွါရ တိုက်ခိုက်ပြီး လည်ပတ်နေတဲ့ ရုပ်နာမ် ခန္ဓာငါးပါးရဲ့ အစဉ်အဆက်ဟာ အမှန်တကယ်တော့ ဖောက်ပြန်ပျက်စီးတတ်တဲ့၊ ကိုယ်ပိုင်အစိုးမရတဲ့ ဒုက္ခသစ္စာကြီး ဖြစ်နေပါတယ်။ ဒါကို သေချာ ပိုင်းခြားသိဖို့ လိုပါတယ်။

ဒီဖြစ်ပျက်နေတဲ့ ရုပ်ဝတ္ထု ပစ္စည်းတွေပေါ်မှာ "ဒါက ငါ့အမွေပဲ၊ ငါ ရရမယ်" ဆိုပြီး အတ္တနဲ့ တပ်မက်စွဲလမ်းနေတဲ့ တဏှာ (Craving) နဲ့ ဥပါဒါန် တွေဟာ ဒုက္ခကို ဖြစ်စေတဲ့ သမုဒယသစ္စာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီလို တဏှာအစွဲတွေ၊ "ငါ" ဆိုတဲ့ ဒိဋ္ဌိအစွဲတွေ လုံးဝ ချုပ်ငြိမ်းသွားတဲ့ အခြေအနေ၊ ပစ္စည်းအမွေထက် ဓမ္မအမွေကို တန်ဖိုးထားပြီး အတ္တကင်းစင်သွားတဲ့ အငြိမ်းဓာတ် နိဗ္ဗာန်ဟာ နိရောဓသစ္စာ ဖြစ်ပါတယ်။

အဲဒီလို တဏှာချုပ်ငြိမ်းရာကို ရောက်ရှိဖို့အတွက်၊ အကြောင်းအကျိုး ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ကို ပိုင်းခြားသိမြင်ပြီး၊ အာရုံနဲ့ ဒွါရ တိုက်ခိုက်လို့ ဖဿ၊ ဝေဒနာ ပေါ်လာတိုင်း တဏှာ ဥပါဒါန်သို့ မကူးစေဘဲ "ငါ မဟုတ်ဘူး၊ ငါ့ပစ္စည်း မဟုတ်ဘူး၊ ရုပ်နာမ် ခန္ဓာငါးပါး ဓာတ်သဘော သက်သက်သာ ဖြစ်တယ်" လို့ သတိပဋ္ဌာန်နဲ့ အစဉ်မပြတ် ရှုမှတ်နေတဲ့ ကျင့်စဉ်ဟာ မဂ္ဂသစ္စာ လမ်းစဉ်ကို လိုက်နာကျင့်သုံးနေတာပဲ ဖြစ်ပါတယ် ဆိုတာ အလွန်ပဲ ပေါ်လွင်နေပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ဒီနေ့ ဟောခဲ့တဲ့ ဓမ္မအလျှောက် အားလုံးပဲ မိမိတို့ သန္တာန်မှာ ပစ္စည်းဥစ္စာနှင့် ပတ်သက်၍ ဖြစ်ပေါ်လာတတ်သော လောဘ၊ ဒေါသ၊ ဥပါဒါန်များကို သတိပညာဖြင့် ပယ်ခွာနိုင်ကြပါစေ၊ ရုပ်ဝတ္ထုဖြစ်သော အာမိသအမွေထက်၊ သီလ သမာဓိ ပညာတည်းဟူသော ဓမ္မအမွေကိုသာ ပို၍ မြတ်နိုး တန်ဖိုးထားနိုင်ကြပါစေ၊ မိမိတို့၏ ဘိုးဘွားများ ချန်ရစ်ခဲ့သော ကောင်းမှုမှတ်တမ်းများ ခိုင်မြဲပါစေ၊ မျိုးဆက်သစ်များအတွက်လည်း ကောင်းမြတ်သော ဓမ္မအမွေများကို ချန်ရစ်နိုင်သူများ ဖြစ်ကြပြီး၊ ကိုယ်ကျန်းမာ၊ စိတ်ချမ်းသာကြကာ၊ တဏှာခပ်သိမ်း ချုပ်ငြိမ်းရာ နိဗ္ဗာန်သို့ အမြန်ဆုံး မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၁ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 008 | ၈ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄ | သမိုင်းဝင် ပစ္စည်းများ | ဝိနည်းပိဋကတ်၊ ဓာတုနိဓာန | Museology

Day: 008 | ၈ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄ | သမိုင်းဝင် ပစ္စည်းများ | ဝိနည်းပိဋကတ်၊ ဓာတုနိဓာန | Museology

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

သာသနာနှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၄ ခုနှစ်၊ ဇန်နဝါရီလ ၈ ရက်၊ မင်္ဂလာရှိလှတဲ့ ကရင်နှစ်သစ်ကူး အချိန်အခါသမယမှာ တရားနာလာကြတဲ့ တိုင်းရင်းသား ညီအစ်ကို မောင်နှမများနဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး နှစ်သစ်ကစပြီး ကိုယ်စိတ်နှစ်ဖြာ ကျန်းမာချမ်းသာကြပါစေ၊ ရိုးရာယဉ်ကျေးမှု အမွေအနှစ်များကို ထိန်းသိမ်းနိုင်သကဲ့သို့ မိမိတို့ ရင်တွင်းက ဓမ္မအမွေအနှစ်များကိုလည်း ကောင်းစွာ ထိန်းသိမ်း စောင့်ရှောက်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ကဲ... တရားစကားတွေ မဟောကြားခင်လေးမှာ စိတ်ကလေးကို ငြိမ်သက်သွားအောင်၊ အဖိုးတန်တဲ့ မိမိရဲ့ စိတ်အစဉ်ကို ယိုယွင်းပျက်စီး မသွားအောင် သမထကမ္မဋ္ဌာန်းလေးကို အရင် ပွားများကြည့်ကြရအောင်။ ကိုယ့်ရဲ့ ဝင်လေထွက်လေလေးကို သတိကပ်ပြီး အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာန်းကို ခဏလောက် ရှုမှတ်ကြည့်ပါမယ်။ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်လေးထားပြီး မျက်စိလေးကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ နှာသီးဖျားမှာ လေလေး တိုးဝင်လာရင် ဝင်မှန်းသိမယ်၊ ပြန်ထွက်သွားရင် ထွက်မှန်းသိမယ်။ လေလေး ဝင်ထွက်နေတာကို စောင့်ကြည့်နေတဲ့ 'သတိ' ဆိုတဲ့ အစောင့်အကြပ်လေးကို နှာသီးဖျား တံခါးဝမှာ အခိုင်အမာ ချထားလိုက်ပါ။

ဒီလို သတိလေး ကပ်ထားတဲ့အခါ လေလေး ဝင်လာရင် သတိလေးနဲ့ ကပ်ပြီး သိနေမယ်၊ လေလေး ထွက်သွားရင်လည်း သတိလေးနဲ့ ကပ်ပြီး သိနေမယ်။ ရှေးဟောင်းပစ္စည်း တစ်ခုကို ကိုင်တွယ်တဲ့အခါ မကွဲမရှအောင် အင်မတန် ညင်သာစွာ ကိုင်တွယ်ရသလိုပဲ၊ မိမိရဲ့ ဝင်လေထွက်လေလေးကိုလည်း သတိဆိုတဲ့ လက်အိတ်လေး စွပ်ပြီး ညင်ညင်သာသာလေး စောင့်ကြည့်နေရပါမယ်။ လောဘ၊ ဒေါသ ဆိုတဲ့ ကြမ်းတမ်းတဲ့ အညစ်အကြေးတွေ စိတ်ထဲ ဝင်မလာအောင် ဒီသတိကပဲ ကာကွယ်ပေးမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ပြင်ပအာရုံတွေဆီ စိတ်ရောက်သွားရင်လည်း ချက်ချင်း ပြန်ခေါ်လာခဲ့ပါ။

ဒီလိုမျိုး စိတ်ကို တစ်နေရာတည်းမှာ စူးစိုက်ထားနိုင်ရင် သမာဓိရလာပါပြီ။ စိတ်ကလေး ငြိမ်သက်သွားပြီ၊ ပြင်ပက အနှောင့်အယှက်တွေ ကင်းစင်ပြီး တည်ငြိမ်တဲ့ အခြေအနေ တစ်ခုကို ရောက်သွားပြီ ဆိုရင်တော့ တရားတော်ကို အေးအေးဆေးဆေး နာယူမှတ်သားနိုင်ပါပြီ။ ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... သမိုင်းဝင် ရှေးဟောင်းပစ္စည်းတွေကို ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာနဲ့ ပြတိုက်ပညာရပ် (Museology) တွေမှာ ဘယ်လိုမျိုး အလေးအမြတ်ထားပြီး စနစ်တကျ ထိန်းသိမ်းကြသလဲ ဆိုတာကနေ စပြီး ကြည့်ကြရအောင်။

ဒီနေ့ခေတ် ပြတိုက်ပညာရပ် (Museology) ဆိုတာ အရာဝတ္ထုဟောင်းတွေကို အခန်းထဲမှာ ဒီအတိုင်း ထည့်ထားရုံ သက်သက် မဟုတ်ပါဘူး။ အဲဒီပစ္စည်းလေးတွေ နောက်ထပ် နှစ်ပေါင်း ရာချီ၊ ထောင်ချီ ဆက်လက် တည်တံ့နိုင်အောင် သိပ္ပံနည်းကျ ထိန်းသိမ်းရတဲ့ (Conservation and Preservation) အလွန် နက်နဲတဲ့ ပညာရပ်ကြီး ဖြစ်ပါတယ်။ ရှေးဟောင်း ပစ္စည်းတစ်ခုဟာ အလွန် နုနယ်ပါတယ်။ လေထုထဲက စိုထိုင်းဆ (Relative Humidity) နည်းနည်းလေး များသွားရင် မှိုတက်သွားတတ်သလို၊ ခြောက်သွေ့လွန်းရင်လည်း အက်ကွဲသွားတတ်ပါတယ်။ နေရောင်ခြည်ထဲက ခရမ်းလွန်ရောင်ခြည် (UV Rays) ထိရင် အရောင်တွေ လွင့်ပြယ်ပြီး ဆွေးမြေ့သွားတတ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ်ပေါင်း တစ်ထောင်ကျော်က ပိုးထည်စ တစ်ခုကို ပြတိုက်မှာ ပြသမယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီ ပိုးထည်စလေးကို သာမန် မှန်ဘီရိုထဲ ထည့်ထားလို့ မရပါဘူး။ အခန်းရဲ့ အပူချိန်ကို အမြဲတမ်း ၂၀ ဒီဂရီ စင်တီဂရိတ် ပတ်ဝန်းကျင်မှာ တည်ငြိမ်အောင် အဲကွန်းစနစ်တွေ၊ အာရုံခံ ဆင်ဆာ (Sensors) တွေနဲ့ ၂၄ နာရီလုံးလုံး ထိန်းချုပ်ထားရပါတယ်။ အလင်းရောင်ကိုလည်း အင်မတန် မှိန်ထားရပါတယ်။ လူတွေရဲ့ သာမန် လက်နဲ့ သွားကိုင်လိုက်ရင် လက်မှာရှိတဲ့ အဆီဓာတ်၊ ချွေးဓာတ်တွေကြောင့် အဲဒီ ပိုးထည်စလေးဟာ ချက်ချင်း ဓာတ်ပြုပြီး ပျက်စီးသွားနိုင်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် အမြဲတမ်း သန့်စင်တဲ့ လက်အိတ်တွေကို စွပ်ပြီးမှ အင်မတန် သတိထားပြီး ကိုင်တွယ်ကြရတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ ဒကာကြီးတစ်ယောက်က မေးစရာ ရှိတာက 'အရှင်ဘုရား၊ သက်မဲ့ အရာဝတ္ထု တစ်ခုအတွက် ဘာဖြစ်လို့ ဒီလောက်တောင် အချိန်တွေ၊ ငွေတွေ အကုန်ခံပြီး ဂရုစိုက်နေရတာလဲ' တဲ့။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... အဲဒီ သက်မဲ့ ပစ္စည်းလေးတွေဟာ သာမန် အရာဝတ္ထုတွေ မဟုတ်ပါဘူး။ အဲဒီထဲမှာ လူမျိုးတစ်မျိုးရဲ့ သမိုင်းကြောင်း၊ ယဉ်ကျေးမှု၊ နည်းပညာနဲ့ ဉာဏ်ပညာတွေ ကိန်းအောင်းနေလို့ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီပစ္စည်းလေး တစ်ခု ပျက်စီးသွားတာဟာ သမိုင်းစာမျက်နှာ တစ်ရွက် ဆုတ်ဖြဲခံလိုက်ရတာနဲ့ တူပါတယ်။ ဒါကြောင့် ပြတိုက်ပညာရှင်တွေဟာ သတိ (Mindfulness) ကို အပြည့်အဝ ထားပြီး၊ ကလေးသူငယ်လေး တစ်ယောက်ကို ပြုစုပျိုးထောင်သလိုမျိုး အင်မတန် စနစ်တကျ ထိန်းသိမ်းကြရတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... ဆက်လက်ပြီးတော့ ဘုရားရှင်ရဲ့ ပါဠိတော်နဲ့ ချိန်ထိုးကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင် ပရိနိဗ္ဗာန် စံလွန်ပြီးတဲ့နောက်မှာ မြတ်စွာဘုရားရဲ့ အဖိုးတန် ဓာတ်တော်မွေတော်တွေကို ရှေးခေတ် မင်းကြီးတွေ ဘယ်လို ထိန်းသိမ်းခဲ့သလဲ ဆိုတာကို ဝိနည်းပိဋကတ်၊ ဓာတုနိဓာန (ဓာတ်တော်များ ကိန်းဝပ်ရာ ဌာန) မှတ်တမ်းတွေမှာ အတိအကျ တွေ့ရပါတယ်။ အထူးသဖြင့် အဇာတသတ် မင်းကြီးဟာ ဓာတ်တော်တွေကို နောင်လာနောက်သား အသောကမင်းကြီး လက်ထက်တိုင်အောင် မပျက်မစီးဘဲ တည်တံ့စေဖို့အတွက်၊ အလွန် အဆင့်မြင့်တဲ့ မြေအောက် ဓာတ်တော်တိုက်ကြီးကို တည်ဆောက်ပြီး သိမ်းဆည်းခဲ့ပါတယ်။

ပါဠိတော် မှတ်တမ်းတွေအရ အဇာတသတ် မင်းကြီးဟာ မြေကြီးကို အလွန် နက်ရှိုင်းစွာ တူးပြီး၊ အောက်ခြေမှာ ရေတွေ မစိမ့်ဝင်နိုင်အောင် ကြေးပြားတွေ၊ ခဲပြားတွေနဲ့ အထပ်ထပ် ခံပါတယ်။ ဓာတ်တော်တွေကို ကြေးတိုက်၊ ငွေတိုက်၊ ရွှေတိုက် စသဖြင့် အထပ်ထပ် ထည့်သွင်းပြီး၊ အလယ်မှာ ဆီပြည့်နေတဲ့ ကန်ကြီးထဲမှာ ဖောင်ဖွဲ့ပြီး တည်ထားပါတယ်။ အဲဒီလောက်တင် မကသေးဘူး၊ အပြင်လူတွေ ဝင်မလာနိုင်အောင်၊ လေထု အပူအအေး မဖောက်ပြန်နိုင်အောင် စက်ယန္တရား ရုပ်တုကြီးတွေ (Vidyadhara/Yanta) ကိုပါ တပ်ဆင်ပြီး လုံခြုံရေး အပြည့်အဝ ယူခဲ့ပါတယ်။ ဒါဟာ လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ်ပေါင်း ၂၅၀၀ ကျော်က အဆင့်မြင့်ဆုံးသော ရှေးဟောင်းပစ္စည်း ထိန်းသိမ်းရေး (Museology) နည်းပညာကြီးပါပဲ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... အဇာတသတ် မင်းကြီးရဲ့ မြေအောက် ဓာတ်တော်တိုက်ကြီးဟာ ဒီနေ့ခေတ် ပြတိုက်တွေမှာ သုံးနေတဲ့ Climate-controlled vault လို့ခေါ်တဲ့ အပူအအေး ထိန်းချုပ်ခန်းကြီးတွေနဲ့ သဘောတရား လုံးဝ အတူတူပါပဲ။ ကြေးပြား၊ ခဲပြားတွေနဲ့ ကာရံတာဟာ စိုထိုင်းဆကို ထိန်းချုပ်တာပါ၊ ဆီကန်ထဲမှာ ထည့်ထားတာဟာ လေထုထဲက အောက်ဆီဂျင်နဲ့ မထိတွေ့အောင် Oxidation မဖြစ်အောင် ကာကွယ်တာပါ။ ဘာကြောင့် ဒီလောက်တောင် ဂရုစိုက်ရသလဲ ဆိုရင် ဓာတ်တော်မွေတော် ဆိုတာ အစားထိုးလို့ မရတဲ့၊ အင်မတန် အဖိုးတန်လှတဲ့ သမိုင်းဝင် အမွေအနှစ် ဖြစ်နေလို့ပါပဲ။ ပြင်ပက အနှောင့်အယှက်တွေ ဝင်မလာအောင် အသိသတိ အပြည့်နဲ့ ကာကွယ်ထားခြင်းပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... အပြင်ဘက်က ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းတွေကိုတောင် ဒီလောက် သတိထားပြီး ထိန်းသိမ်းရရင်၊ ဦးဇင်းတို့ရဲ့ အတွင်းစိတ်သန္တာန်၊ အထူးသဖြင့် ခံစားမှု 'ဝေဒနာ' ကိုရော ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ဘယ်လို သတိထားပြီး ရှုမှတ် ထိန်းသိမ်းမလဲ ဆိုတာကို အသေးစိတ် ဓာတ်ခွဲ ကြည့်ရအောင်။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးရဲ့ ပုဒ်ရေ ၁၆၄ မှာ လာရှိတဲ့ "ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ" ဆိုတဲ့ အကြောင်းအကျိုး ယန္တရားကြီးကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ကြည့်ကြစို့။ ဦးဇင်းတို့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီးမှာ အာယတန (၁၂) ပါး၊ တံခါးပေါက် ၆ ပေါက် ရှိတယ်လို့ ဆိုခဲ့ပါတယ်။ ဒီတံခါးတွေကနေ အာရုံတွေ အမြဲတမ်း ဝင်ရောက်လာပါတယ်။

ဥပမာ - နား (သောတဒွါရ) ဆိုတဲ့ အတွင်းတံခါးပေါက်နဲ့၊ တစ်စုံတစ်ယောက်က ကိုယ့်ကို ဆဲဆိုလိုက်တဲ့ ကြမ်းတမ်းတဲ့ အသံ (သဒ္ဒါရုံ) ဆိုတဲ့ အပြင်အာရုံ လာရောက် တိုက်ခိုက်လိုက်တယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီအချိန်မှာ နားအကြည်ရုပ် (သောတပသာဒ) ရဲ့ အစွမ်းကြောင့်၊ 'သောတဝိညာဏဓာတ်' လို့ခေါ်တဲ့ ကြားသိစိတ်လေးဟာ ချက်ချင်း ပေါ်ပေါက်လာပါတယ်။ နားရယ်၊ အသံရယ်၊ ကြားသိစိတ်ရယ် ဒီတရား သုံးပါး ဆုံမိသွားတာကို အဘိဓမ္မာမှာ 'ဖဿ' (Contact) လို့ ခေါ်ပါတယ်။ တွေ့ထိမှုလေး ဖြစ်သွားတာပါ။

ဒီ 'ဖဿ' ဖြစ်လာတာနဲ့ တစ်ပြိုင်နက်တည်းမှာပဲ၊ ခန္ဓာကိုယ်ထဲမှာ အလွန် လျင်မြန်တဲ့ တုံ့ပြန်မှု တစ်ခု ဖြစ်လာပါတယ်။ "ဒီအသံကြီးက နားခါးလိုက်တာ၊ ငါ့ကို စော်ကားတာပဲ" ဆိုတဲ့ မသာယာတဲ့ ခံစားမှု 'ဒေါမနဿ ဝေဒနာ' (သို့မဟုတ် ဒုက္ခဝေဒနာ) လေး ချက်ချင်း ပေါ်လာပါတယ်။ ဝေဒနာ ဖြစ်ပြီးတာနဲ့ "ဒါ ငါ့ကို ဆဲတာ" လို့ မှတ်သားလိုက်တဲ့ 'သညာ'၊ "ပြန်ဆဲမယ်၊ ပြန်ချမယ်" လို့ တိုက်တွန်းစီရင်တဲ့ 'သင်္ခါရ' (ဒေါသ) တရားတွေ ဆက်တိုက် ဖြစ်ပေါ်လာပါတော့တယ်။ ကြည့်စမ်း... အသံလေး တစ်ချက် နားကို လာထိတာနဲ့၊ စိတ်ဆိုတဲ့ အဖိုးတန် ဖန်ခွက်လေးဟာ ဒေါသနဲ့အတူ လွတ်ကျပြီး ကွဲကြေသွားပါတော့တယ်။

ဒီဖြစ်စဉ်ကို ခန္ဓာငါးပါး အနေနဲ့ အသေးစိတ် ပြန်ဖွဲ့ကြည့်ကြစို့။ ကြမ်းတမ်းတဲ့ အသံနဲ့ ကိုယ့်ရဲ့ နားအကြည်ရုပ်က ရုပ်တရားတွေ ဖြစ်လို့ 'ရူပက္ခန္ဓာ' ဖြစ်ပါတယ်။ ကြားသိစိတ်ကလေးက 'ဝိညာဏက္ခန္ဓာ'၊ စိတ်ဆင်းရဲတဲ့ ခံစားမှုက 'ဝေဒနာက္ခန္ဓာ'၊ ဆဲတယ်လို့ မှတ်သားတာက 'သညာက္ခန္ဓာ'၊ ဒေါသထွက်ပြီး ပြန်ရန်တွေ့ချင်တာက 'သင်္ခါရက္ခန္ဓာ' ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီနေရာမှာ ပြဿနာရဲ့ အဓိက အစမှတ်ဟာ 'ဝေဒနာက္ခန္ဓာ' ပါပဲ။ ဝေဒနာကို သတိ (Mindfulness) နဲ့ မထိန်းနိုင်လိုက်တဲ့ အတွက်၊ သမိုင်းဝင် ပစ္စည်းလေး ပြုတ်ကျကွဲသလိုပဲ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်အစဉ်ဟာ ကိလေသာရဲ့ ဖျက်ဆီးမှုကို ခံလိုက်ရတာ ဖြစ်ပါတယ်။ ပစ္စည်းမပျက်အောင် ထိန်းသလို စိတ်မပျက်အောင် ထိန်းဖို့ ဆိုတာ ဒါကို ပြောတာပါ။

ကိုင်း... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ကြစို့။ ဒီလောက် ရှင်းလင်းနေတဲ့ ရုပ်နာမ် ခန္ဓာအစဉ်ကြီး လည်ပတ်သွားတာကို ငါတို့က ဘာကြောင့် "ငါ နာကျင်တယ်၊ ငါ ဒေါသထွက်တယ်၊ ငါ့ကို ဆဲတယ်" လို့ ထင်နေကြတာလဲ။ မျက်လှည့်ပြသူရဲ့ ဥပမာကို ပြန်စဉ်းစားကြည့်ပါ။ မျက်လှည့်ဆရာက ကြိုးတစ်ချောင်းကို မြွေဖြစ်အောင် လှည့်စားပြတဲ့အခါ၊ အမှန်ကို မသိတဲ့သူက တကယ့် မြွေအစစ်ကြီး လို့ ထင်ပါတယ်။ အဲဒီလိုပဲ ဒွါရ၊ အာရုံ၊ ဖဿ၊ ဝေဒနာ ဆိုတဲ့ ခန္ဓာငါးပါး ယန္တရားကြီး ကံအားလျော်စွာ ဖြစ်ပျက်နေတာကို အမှန်အတိုင်း မသိတဲ့အခါ "ဒါ ငါပဲ၊ ငါ ခံစားနေရတာပဲ" လို့ အကောင်အထည် 'ငါ' အနေနဲ့ ဆုပ်ကိုင်ထားတာဟာ "သက္ကာယဒိဋ္ဌိ" အစစ်ပါပဲ။

အဲဒီ "ငါ ခံစားရတယ်" ဆိုတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်ကြီးကပဲ အခုလည်း ဒေါသထွက်တယ်၊ ဒီကောင် ငါ့ကို ဆဲတာ တစ်သက်လုံး မမေ့ဘူး၊ ဒီခံစားချက်ကြီးက ထာဝရ ခိုင်မြဲနေတော့မှာပဲ လို့ ထင်နေတာက "သဿတဒိဋ္ဌိ" ပါ။ ပြီးတော့ တချို့ကကျပြန်တော့လည်း ပြန်သတ်ပစ်မှ ကျေနပ်မယ်၊ သေရင် ဘာမှ မရှိတော့ဘူး လို့ အပြတ်ယူတာက "ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ" ပါ။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ရှုမှတ်ကြည့်လိုက်ရင် မျက်လှည့်ဆရာရဲ့ လှည့်စားမှုကို ချက်ချင်း သိသွားသလိုပါပဲ။ "သြော်... နာကျင်တယ်၊ ဒေါသထွက်တယ် ဆိုတာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာ သက်သက်ပဲ။ နားနဲ့ အသံ တိုက်လို့ ဖဿဖြစ်ပြီး ဝေဒနာ ပေါ်လာတာပါ။ ငါ ခံစားနေတာ မဟုတ်ဘူး၊ ဓာတ်သဘောတွေ အကြောင်းတိုက်ဆိုင်လို့ ပေါ်လာတာပါလား" လို့ ဉာဏ်နဲ့ ထိုးထွင်း သိမြင်လိုက်တာနဲ့ "ငါ" ဆိုတဲ့ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ချက်ချင်း ပြုတ်ကျသွားပါတယ်။

ဒါဆိုရင် လက်တွေ့မှာ မကောင်းတဲ့ အသံကြားလို့ ဒေါသထွက်လာရင်، သို့မဟုတ် ဝမ်းနည်းစရာ ကြုံလာရင် ဘယ်လိုမှတ်ရမလဲ။ ဥပမာ- ရင်ထဲမှာ ပူလောင်တဲ့ ဒေါသ ဝေဒနာလေး ပေါ်လာတယ် ဆိုပါစို့။ "ငါ ဒေါသထွက်တယ်၊ သူ ငါ့ကို လုပ်ရက်တယ်" လို့ ပညတ်အာရုံနောက်ကို လိုက်မမှတ်ပါနဲ့။ အဲဒီလို မှတ်ရင် သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝင်ပြီး စိတ်ဖန်ခွက်လေး ကွဲသွားပါပြီ။ ပြတိုက်မှူးက ရှေးဟောင်းပစ္စည်းကို လက်အိတ်စွပ်ပြီး ညင်သာစွာ ကိုင်တွယ်သလိုပဲ၊ ကိုယ့်ရဲ့ ခံစားမှုကို 'သတိ' ဆိုတဲ့ လက်အိတ်လေး စွပ်ပြီး "ပူလောင်တဲ့ ဝေဒနာလေး ပေါ်လာတယ်... သတိနဲ့ သိတယ်၊ ကြားတယ်... သိတယ်" လို့ပဲ ပရမတ်ကို ဦးစားပေး မှတ်ပါ။

အဲဒီ ဒေါသဝေဒနာလေးဟာ အကြောင်း (ဖဿ) ကြောင့် ပေါ်လာပြီး ချက်ချင်းပဲ အသစ်အသစ် အစားထိုးကာ ပျက်စီးသွားတဲ့ ဓမ္မသဘောလေးပါ။ သတိလေးနဲ့ စောင့်ကြည့်နေရင် အဲဒီဝေဒနာလေး ဖြစ်ပြီး ပျက်သွားတာကို အထင်အရှား မြင်ရပါမယ်။ ဖြစ်ပြီး ပျက်သွားတာကို မြင်တော့ "ခိုင်တယ်၊ မြဲတယ်" လို့ ထင်တဲ့ သဿတဒိဋ္ဌိ လုံးဝ ပြုတ်ပါတယ်။ ပျက်သွားပေမယ့် အကြောင်းမကုန်သေးရင် နောက်ထပ် ဝေဒနာအသစ် ထပ်ပေါ်လာတာကို မြင်တဲ့အတွက် ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိလည်း ပြုတ်ပါတယ်။ ရုပ်နဲ့နာမ်ပဲ ရှိတယ်၊ ပုဂ္ဂိုလ်သတ္တဝါ မပါဘူးလို့ သိတဲ့အတွက် ဒိဋ္ဌိသုံးပါးလုံး ကွာကျပြီး၊ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်အစဉ်ကို မပျက်စီးအောင် သတိနဲ့ အကောင်းဆုံး ထိန်းသိမ်းနိုင်သွားမှာပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ဒီသဘောတရားကို လက်တွေ့ဘဝမှာ ဘယ်လို အသုံးချမလဲဆိုတာကို သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ နေ့စဉ်ဘဝနဲ့ လိုက်ဖက်မယ့် ပြတိုက်ထဲက ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ်နဲ့ ယှဉ်ပြီး ပြောပြချင်ပါတယ်။ အချိန်ကတော့ ပြတိုက်ကြီးမှာ လူစည်ကားနေတဲ့ နေ့လည်ခင်း တစ်ခုပါ။ ရပ်ကွက်ထဲက အသက် ၇၀ အရွယ် ဒကာကြီး ဦးဘမောင် ဟာ သူ့ရဲ့ ဘိုးဘွားစဉ်ဆက် ကိုးကွယ်လာခဲ့တဲ့၊ အလွန် နုနယ်ဆွေးမြေ့နေတဲ့ ရှေးဟောင်း ပေစာထုပ်ကြီး တစ်ခုကို (Case-2408) ပြတိုက်ကို လာရောက် လှူဒါန်းပါတယ်။

ဦးဘမောင်ရဲ့ မျက်နှာမှာ စိုးရိမ်ပူပန်မှုတွေ အပြည့်ပါပဲ။ သူက ပေစာထုပ်ကြီးကို ရင်ဘတ်ထဲမှာ တင်းတင်းကြပ်ကြပ် ပိုက်ထားတယ်။ "ဒါ ငါ့ဘိုးဘွားတွေရဲ့ အမွေ၊ သိပ်တန်ဖိုးကြီးတာ၊ ပြတိုက်မှာ သေချာ ထားပေးမှ ဖြစ်မယ်" လို့ ပြောရင်းနဲ့၊ ပေစာထုပ်ကို ပြတိုက်မှူးကြီး ဦးစံလင်း လက်ထဲကို ကမ်းပေးပါတယ်။ ဒါပေမယ့် သူ့စိတ်ထဲမှာ နှမြောတွန့်တိုမှု၊ စိုးရိမ်မှုတွေ (ဥပါဒါန်) အရမ်းများနေတော့ လက်တွေက တုန်နေတယ်။ လက်ချွေးတွေလည်း ထွက်နေတယ်။ အဲဒီလို တင်းကျပ်စွာ ဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့အတွက်၊ ဆွေးမြေ့နေတဲ့ ပေရွက်လေး တစ်ရွက်ဟာ အက်ကွဲပြီး ပြတ်ကျသွားပါတော့တယ်။

"ဟာ... ဒုက္ခပါပဲ။ ငါ့အဖိုးတန် ပေစာလေး ကွဲသွားပြီ" ဆိုပြီး ဦးဘမောင်ဟာ ဝမ်းနည်းပက်လက်နဲ့ ဒေါသတွေပါ ထွက်လာပါတယ်။ သူ့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်မှာ ဖဿကြောင့် ဒေါမနဿ ဝေဒနာတွေ အပြင်းအထန် ဖြစ်ပေါ်နေပါပြီ။ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အစွဲကြောင့် "ငါ့ပစ္စည်း၊ ငါ့အမွေ" ဆိုပြီး လောင်ကျွမ်းနေတာပါ။ အဲဒီအချိန်မှာ ပြတိုက်မှူးကြီး ဦးစံလင်းဟာ တည်ငြိမ်တဲ့ အမူအရာနဲ့ ဦးဘမောင်ကို ထိုင်ခုံမှာ ထိုင်ခိုင်းလိုက်ပါတယ်။ ပြီးတော့ လက်အိတ်ဖြူလေး တစ်စုံကို ယူလာပြီး ဦးဘမောင်ကို ဝတ်ဆင်ပေးလိုက်ပါတယ်။

ဦးစံလင်းက ပြတိုက်ရဲ့ ရှေးဟောင်းပစ္စည်း ကိုင်တွယ်မှုဆိုင်ရာ မူဝါဒ (Policy 15) ကို ညင်သာစွာ ရှင်းပြပါတယ်။ "ဦးလေးကြီး... အပိုဒ် ၁၅.၁ (Art 15.1: Safe handling and detachment protocol) အရ၊ အလွန် နုနယ်တဲ့ ပစ္စည်းတွေကို ကိုင်တွယ်တဲ့အခါ، လက်ချည်းသက်သက် စိုးရိမ်တကြီး ဆုပ်ကိုင်ထားလို့ မရပါဘူး။ ကိုယ်က ချစ်လွန်းလို့၊ တန်ဖိုးထားလွန်းလို့ တင်းကျပ်စွာ ဆုပ်ကိုင် (Upadana) ထားလိုက်ရင်၊ အဲဒီ ကိုယ့်ရဲ့ စိုးရိမ်မှုကပဲ ပစ္စည်းကို ပျက်စီးသွားစေပါတယ်။ ကဲ... Template T190 (Artifact Condition Report) အရ ဒီပေစာကို သတိလေးထားပြီး ညင်ညင်သာသာလေး ဖြေလျှော့ ကိုင်တွယ်ရအောင်" လို့ လမ်းညွှန်လိုက်ပါတယ်။

ဒီအခါမှာ ဦးဘမောင်လည်း ချက်ချင်း သဘောပေါက်သွားပါတယ်။ ရှေးဟောင်းပစ္စည်းကို လက်အိတ်စွပ်ပြီး ညင်သာစွာ ကိုင်တွယ်ရသလိုပဲ၊ သူ့ရဲ့ စိတ်ထဲက စိုးရိမ်မှု ဝေဒနာကိုလည်း 'သတိ' ဆိုတဲ့ လက်အိတ်စွပ်ပြီး ညင်သာစွာ လွှတ်ချရမယ် ဆိုတာကို နားလည်သွားပါတယ်။ "သြော်... ငါ့ပစ္စည်း ဆိုတဲ့ အစွဲကြောင့် တင်းကျပ်စွာ ဆုပ်ကိုင်ထားမိလို့ ပစ္စည်းလည်း ပျက်၊ ငါ့စိတ်လည်း ပူလောင်ရတာပါလား။ အရာရာဟာ ရုပ်နာမ် သဘောတရားတွေပဲ" လို့ နှလုံးသွင်း မှန်သွားပါတယ်။ အဲဒီနောက်မှာတော့ ပေစာထုပ်ကြီးကို ပြတိုက်ရဲ့ ထိန်းသိမ်းရေး အခန်းထဲကို အေးချမ်း အောင်မြင်စွာ လွှဲပြောင်းပေးနိုင်ခဲ့ပါတယ်။ ကြည့်စမ်း သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ပစ္စည်းမပျက်အောင် ထိန်းသလို၊ မိမိရဲ့ စိတ်အစဉ်ကို သတိနဲ့ ထိန်းလိုက်တဲ့ အခါမှာ ဘယ်လောက် ငြိမ်းချမ်းသွားသလဲ ဆိုတာ ဒီဇာတ်လမ်းလေးက သက်သေပြနေပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... အခုဟောခဲ့တဲ့ အကြောင်းအရာတွေကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ တိုက်ဆိုင်စစ်ဆေး ကြည့်ကြစို့။ လောကမှာ ရှေးဟောင်းပစ္စည်းတွေလိုပဲ အမြဲတမ်း ဖောက်ပြန်ပျက်စီးနေတဲ့ မိမိတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်၊ မိမိတို့ရဲ့ ခံစားမှု ဝေဒနာတွေ၊ ရုပ်နာမ် ခန္ဓာငါးပါးရဲ့ အစဉ်အဆက်ဟာ အမှန်တကယ်တော့ မခိုင်မြဲတဲ့၊ ဆင်းရဲတဲ့ ဒုက္ခသစ္စာကြီး ဖြစ်နေပါတယ်။ ဒါကို သေချာ ပိုင်းခြားသိဖို့ လိုပါတယ်။

ဒီပျက်စီးတတ်တဲ့ ရုပ်နာမ်တွေပေါ်မှာ "ဒါ ငါ့ပစ္စည်း၊ ငါ့ခံစားချက်၊ ငါ့အမွေ" ဆိုပြီး တင်းကျပ်စွာ ဆုပ်ကိုင် (Upadana) ထားတာ၊ အဝိဇ္ဇာကြောင့် တပ်မက်စွဲလမ်းနေတာဟာ ဒုက္ခကို ဖြစ်စေတဲ့ သမုဒယသစ္စာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီလို တဏှာအစွဲတွေ၊ "ငါ" ဆိုတဲ့ ဒိဋ္ဌိအစွဲတွေ၊ ဝေဒနာအပေါ် စွဲလမ်းမှုတွေ လုံးဝ ချုပ်ငြိမ်းသွားတဲ့ အခြေအနေ၊ လွှတ်ချနိုင်တဲ့ အငြိမ်းဓာတ် နိဗ္ဗာန်ဟာ နိရောဓသစ္စာ ဖြစ်ပါတယ်။

အဲဒီလို ငြိမ်းချမ်းမှုကို ရရှိဖို့အတွက်၊ အကြောင်းအကျိုး ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ကို ပိုင်းခြားသိမြင်ပြီး၊ အာရုံနဲ့ ဒွါရ တိုက်ခိုက်လို့ ဝေဒနာ ပေါ်လာတိုင်း သက္ကာယဒိဋ္ဌိကို မဝင်ခွင့်မပေးဘဲ၊ "ရုပ်နာမ်ဖြစ်စဉ် သက်သက်သာ ဖြစ်တယ်" လို့ သတိပဋ္ဌာန် လက်အိတ်လေး စွပ်ကာ အစဉ်မပြတ် ရှုမှတ်နေတဲ့ ကျင့်စဉ်ဟာ မဂ္ဂသစ္စာ လမ်းစဉ်ကို လိုက်နာကျင့်သုံးနေတာပဲ ဖြစ်ပါတယ် ဆိုတာ အလွန်ပဲ ပေါ်လွင်နေပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ဒီနေ့ ဟောခဲ့တဲ့ ဓမ္မအလျှောက် အားလုံးပဲ မိမိတို့ သန္တာန်မှာ ဖြစ်ပေါ်လာသမျှသော ခံစားမှု ဝေဒနာတို့ကို သတိပညာဖြင့် ညင်သာစွာ ထိန်းကျောင်းနိုင်ကြပါစေ၊ ရှေးဟောင်း သမိုင်းဝင် ပစ္စည်းများကို တန်ဖိုးထား ထိန်းသိမ်းသကဲ့သို့၊ မိမိတို့၏ အဖိုးတန်လှသော စိတ်အစဉ်ကိုလည်း ကိလေသာများ မဝင်ရောက်နိုင်အောင် သတိဖြင့် စောင့်ကြပ်နိုင်ကြပါစေ၊ နိုင်ငံနှင့် လူမျိုး၏ သမိုင်းအမွေများ အဓွန့်ရှည် တည်တံ့နိုင်ပါစေ၊ ကိုယ်ကျန်းမာ၊ စိတ်ချမ်းသာကြပြီး၊ ဒုက္ခခပ်သိမ်း ချုပ်ငြိမ်းရာ နိဗ္ဗာန်သို့ အမြန်ဆုံး မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၈ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

Day: 007 | ၇ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄ | အတိတ်ကံနှင့် လက်ရှိဘဝ | မဇ္ဈိမနိကာယ် | Genetic Inheritance

  

Day: 007 | ၇ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄ | အတိတ်ကံနှင့် လက်ရှိဘဝ | မဇ္ဈိမနိကာယ် | Genetic Inheritance

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

သာသနာနှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၄ ခုနှစ်၊ ဇန်နဝါရီလ ၇ ရက်၊ မင်္ဂလာရှိလှတဲ့ အချိန်အခါသမယမှာ တရားနာလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး ကိုယ်စိတ်နှစ်ဖြာ ကျန်းမာချမ်းသာကြပါစေ။ လောကကြီးမှာ အချိန်ကာလတွေဆိုတာ တရွေ့ရွေ့နဲ့ ကုန်ဆုံးသွားပေမယ့်၊ အဲဒီအချိန်တွေထဲမှာ ဦးဇင်းတို့ ပြုလုပ်ခဲ့တဲ့ ကံတရားတွေကတော့ ဘယ်တော့မှ ပျောက်ပျက်မသွားဘဲ အရိပ်လို လိုက်နေတတ်ပါတယ်။ ဒီကနေ့ တရားနာယူနေကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများ အနေနဲ့လည်း မိမိတို့ရဲ့ လက်ရှိဘဝနဲ့ အတိတ်ကံ ဆက်စပ်ပုံကို ပိုင်းခြားသိမြင်ပြီး၊ အဆုံးစွန်သော သံသရာမှ လွတ်မြောက်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ကဲ... တရားစကားတွေ မဟောကြားခင်လေးမှာ စိတ်ကလေးကို ငြိမ်သက်သွားအောင်၊ အတိတ် အနာဂတ် အတွေးတွေကနေ ရုန်းထွက်နိုင်အောင် သမထကမ္မဋ္ဌာန်းလေးကို အရင် ပွားများကြည့်ကြရအောင်။ ကိုယ့်ရဲ့ ဝင်လေထွက်လေလေးကို သတိကပ်ပြီး အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာန်းကို ခဏလောက် ရှုမှတ်ကြည့်ပါမယ်။ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်လေးထားပြီး မျက်စိလေးကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ နှာသီးဖျားမှာ လေလေး တိုးဝင်လာရင် ဝင်မှန်းသိမယ်၊ ပြန်ထွက်သွားရင် ထွက်မှန်းသိမယ်။ ဒီလေလေး ဝင်ထွက်နေတာဟာ သဘာဝရဲ့ ယန္တရားတစ်ခု ဖြစ်သလို၊ ဦးဇင်းတို့ရဲ့ လက်ရှိဘဝ အသက်ရှင်သန်နေခြင်းရဲ့ အဓိက လက္ခဏာရပ်လေးပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီလို သတိလေး ကပ်ထားတဲ့အခါ လေလေး ဝင်လာရင် သတိလေးနဲ့ ကပ်ပြီး သိနေမယ်၊ လေလေး ထွက်သွားရင်လည်း သတိလေးနဲ့ ကပ်ပြီး သိနေမယ်။ ခန္ဓာကိုယ်ထဲကို ဝင်လာတဲ့ လေဟာ သန့်ရှင်းလတ်ဆတ်တဲ့ လေဖြစ်ပါစေ၊ ပူနွေးတဲ့ လေဖြစ်ပါစေ၊ ဒါဟာ ပစ္စုပ္ပန်တည့်တည့်မှာ ဖြစ်ပေါ်နေတဲ့ အာရုံလေး သက်သက်ပါပဲ။ အတိတ်က ငါ ဘာတွေ လုပ်ခဲ့သလဲ ဆိုတဲ့ နောင်တတွေ၊ အနာဂတ်မှာ ငါ ဘာဖြစ်မလဲ ဆိုတဲ့ ပူပန်မှု သောကတွေကို ဒီဝင်လေထွက်လေလေးနဲ့အတူ အပြင်ကို တွန်းထုတ်ပစ်လိုက်ကြစို့ နော်။

ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ကလေး ပြင်ပကို ထွက်သွားဖို့ ကြံရွယ်လိုက်တိုင်း၊ အဲဒီ လွင့်ပျံသွားတဲ့ သဘောလေးကို သတိထားမိအောင် ကြိုးစားကြည့်ပါ။ "သြော်... စိတ်က အပြင်ထွက်ချင်နေပြီ၊ အတိတ်ကို ပြန်ရောက်သွားပြန်ပြီ" လို့ သိလိုက်တာနဲ့၊ အဲဒီ အတွေးကို ဖြတ်တောက်ပြီး နှာသီးဖျားက ဝင်လေထွက်လေဆီကိုသာ စိတ်ကို ညင်ညင်သာသာလေး ပြန်ခေါ်လာခဲ့ပါ။ ဒီလိုမျိုး စိတ်ကို ပစ္စုပ္ပန် တစ်နေရာတည်းမှာ စူးစိုက်ထားနိုင်ဖို့ ဆိုတာ သတိနဲ့ ဝီရိယကို အချိုးညီညီ ပေါင်းစပ်ထားမှသာ ရရှိနိုင်မယ့် အရာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီလိုမျိုး စိတ်ကို ဝင်လေထွက်လေ အာရုံ တစ်နေရာတည်းမှာ စူးစိုက်ထားနိုင်ရင် ခိုင်မာတဲ့ သမာဓိ ရလာပါပြီ။ စိတ်ကလေး ငြိမ်သက်သွားပြီ၊ ပြင်ပအာရုံတွေဆီ ပြေးလွှားချင်တဲ့ လောဘ ဒေါသတွေ ခေတ္တခဏ ရပ်တန့်သွားပြီ ဆိုရင်တော့ တရားတော်ကို အေးအေးဆေးဆေး နာယူမှတ်သားနိုင်ပါပြီ။ ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... လူတစ်ယောက်ရဲ့ ရုပ်ရည်သွင်ပြင်၊ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး၊ ကျန်းမာရေး အခြေအနေတွေဟာ ဘယ်ကနေ ဆင်းသက်လာသလဲ ဆိုတာကို ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာဖြစ်တဲ့ Genetic Inheritance ခေါ် မျိုးရိုးဗီဇ ပညာရပ်မှာ ဘယ်လို ရှုမြင်ကြသလဲ ဆိုတာကနေ စပြီး ကြည့်ကြရအောင်။

ဒီနေ့ခေတ် ဇီဝဗေဒနဲ့ ဆေးပညာရပ်တွေမှာ 'Genetic Inheritance' လို့ခေါ်တဲ့ မျိုးရိုးဗီဇ ဆက်ခံခြင်း ပညာရပ်ဟာ အင်မတန်မှ ကျယ်ပြန့် နက်နဲလာပါတယ်။ လူတစ်ယောက် မွေးဖွားလာတဲ့အခါ သူ့ရဲ့ မျက်လုံးအရောင်၊ ဆံပင်အကောက်အဖြောင့်၊ အရပ်အမောင်းကအစ တချို့သော ရောဂါဘယတွေ အဆုံး၊ ဒါတွေအားလုံးဟာ မိဘဘိုးဘွားတွေဆီကနေ လက်ဆင့်ကမ်း ပါလာတဲ့ 'DNA' လို့ခေါ်တဲ့ မျိုးရိုးဗီဇ မော်လီကျူးလေးတွေက ဆုံးဖြတ်ပေးလိုက်တာ ဖြစ်ပါတယ်။ သိပ္ပံပညာရှင်တွေက လူ့ခန္ဓာကိုယ်ထဲက ဆဲလ်လေး တစ်ခုချင်းစီတိုင်းမှာ ဒီ DNA သတင်းအချက်အလက်တွေ ကိန်းဝပ်နေတယ်လို့ ရှာဖွေတွေ့ရှိထားကြပါတယ်။

ဒီ DNA ဆိုတာ သေးငယ်လွန်းလို့ သာမန် မျက်စိနဲ့ မမြင်ရပေမယ့်၊ သူ့ရဲ့ စွမ်းအားကတော့ အလွန် ကြီးမားလှပါတယ်။ မိဘတွေဆီကနေ သန္ဓေသားဆီကို ကူးစက်လာတဲ့ အခါမှာ ဒီ DNA တွေဟာ ခန္ဓာကိုယ်ကြီး တစ်ခုလုံးကို ဘယ်လို တည်ဆောက်ရမယ် ဆိုတဲ့ ပုံစံကြမ်း (Blueprint) ကြီး အဖြစ်နဲ့ ပါလာတာပါ။ တချို့ ကလေးတွေဟာ မွေးကတည်းက ဉာဏ်ရည် ထက်မြက်ကြတယ်၊ တချို့ကျတော့လည်း မွေးရာပါ ရောဂါလေးတွေ ပါလာတတ်ကြတယ်။ ဒါတွေအားလုံးဟာ သူတို့ရဲ့ Genetic Code လို့ခေါ်တဲ့ မျိုးရိုးဗီဇ သတင်းအချက်အလက် အစီအစဉ်တွေ ကွဲလွဲမှုကြောင့် ဖြစ်ရတာလို့ သိပ္ပံပညာက ဆိုပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... စက်ရုံတစ်ရုံမှာ ကွန်ပျူတာ ပရိုဂရမ်တစ်ခုကို ရေးဆွဲထားသလိုပါပဲ။ ပရိုဂရမ်မာက "ဒီခလုတ်ကို နှိပ်ရင် အနီရောင်လင်းမယ်၊ ဟိုခလုတ်နှိပ်ရင် အပြာရောင်လင်းမယ်" လို့ ကုတ်ဒ် (Code) တွေ ရေးထည့်ထားလိုက်ရင်၊ အဲဒီစက်ကြီးဟာ ရေးထားတဲ့ အတိုင်းပဲ တိတိကျကျ အလုပ်လုပ်ပါတယ်။ အဲဒီလိုပဲ ဦးဇင်းတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီး ဟာလည်း မိဘတွေဆီကနေ ရရှိထားတဲ့ DNA ဆိုတဲ့ သဘာဝရဲ့ ကုတ်ဒ်တွေ အတိုင်း တိတိကျကျ ကြီးထွားလာရတာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါဟာ အင်မတန် အံ့သြစရာကောင်းတဲ့ သဘာဝတရားရဲ့ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သတင်းအချက်အလက် ပေးပို့မှု စနစ်ကြီးပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ ဒကာကြီးတစ်ယောက်က မေးစရာ ရှိတာက 'အရှင်ဘုရား၊ ဒါဆို လူတစ်ယောက်ရဲ့ ဘဝ တစ်ခုလုံးကို ဒီ DNA ကပဲ အကုန် ဆုံးဖြတ်သွားတာလား၊ ကိုယ်တိုင် ပြောင်းလဲပိုင်ခွင့် မရှိတော့ဘူးလား' တဲ့။ အလွန်ကောင်းတဲ့ မေးခွန်းပါ။ သိပ္ပံပညာရှင်တွေ ကိုယ်တိုင်ကလည်း "Nature vs Nurture" ဆိုပြီး သဘာဝက ပေးတဲ့ မျိုးရိုးဗီဇ (Nature) နဲ့ ပတ်ဝန်းကျင်က ပြုစုပျိုးထောင်မှု (Nurture) နှစ်ခုစလုံးက အရေးပါတယ်လို့ ဆိုကြပါတယ်။ DNA က ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အခြေခံကို ပေးပေမယ့်၊ အဲဒီလူရဲ့ ကြိုးစားအားထုတ်မှု၊ နေထိုင်စားသောက်မှု ပုံစံတွေက အဲဒီဗီဇကို ဘယ်လောက် အသက်ဝင်စေမလဲ ဆိုတာကို အပြောင်းအလဲ လုပ်နိုင်ပါတယ်။

ဒါပေမယ့် ခေတ်သစ် သိပ္ပံပညာကြီး ဘယ်လောက်ပဲ တိုးတက်တိုးတက်၊ ဖြေရှင်းလို့ မရတဲ့ ပဟေဠိတွေ ရှိနေပါသေးတယ်။ ဥပမာ - မိဘတူ၊ မျိုးရိုးဗီဇ (DNA) တစ်ပုံစံတည်း တူတဲ့ အမြွှာညီအစ်ကို နှစ်ယောက်ဟာ ကြီးလာတဲ့အခါ စိတ်နေသဘောထားချင်း လုံးဝ မတူတာ၊ တစ်ယောက်က ချမ်းသာပြီး တစ်ယောက်က ဆင်းရဲသွားတာ၊ တစ်ယောက်က သက်တမ်းရှည်ပြီး တစ်ယောက်က အသက်တိုသွားတာ မျိုးတွေကိုတော့ Genetic Inheritance ဆိုတဲ့ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မျိုးရိုးဗီဇ သက်သက်နဲ့ ရှင်းပြလို့ မရတော့ပါဘူး။ ဒီနေရာမှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မျိုးစေ့ထက် ပိုနက်နဲတဲ့ နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မျိုးစေ့ တစ်ခု ရှိနေတယ် ဆိုတာကို လောကီပညာရှင်တွေ စတင် ရိပ်မိလာကြပါတယ်။

ကဲ... ဆက်လက်ပြီးတော့ ဘုရားရှင်ရဲ့ ပါဠိတော်နဲ့ ချိန်ထိုးကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က ဒီ သိပ္ပံပညာရဲ့ ဟာကွက်ကို လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ်ပေါင်း ၂၅၀၀ ကျော်ကတည်းက၊ မဇ္ဈိမနိကာယ်၊ စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ် (စာမျက်နှာ-၁) မှာ အတိအကျ ရှင်းလင်း ဟောကြားတော်မူခဲ့ပါတယ်။ တစ်နေ့တော့ တောဒေယျ ပုဏ္ဏားရဲ့ သားဖြစ်တဲ့ သုဘလုလင် ဟာ ဘုရားရှင်ဆီကို ရောက်လာပြီး မေးခွန်းထုတ်ပါတယ်။ "အရှင်ဂေါတမ... လောကမှာ လူတွေဟာ လူချင်းတူတူ ဘာကြောင့် အသက်တိုတဲ့သူနဲ့ အသက်ရှည်တဲ့သူ၊ အနာရောဂါ များတဲ့သူနဲ့ ကျန်းမာတဲ့သူ၊ ဆင်းရဲတဲ့သူနဲ့ ချမ်းသာတဲ့သူ၊ ရုပ်ဆိုးတဲ့သူနဲ့ ရုပ်ချောတဲ့သူ ဆိုပြီး ကွာခြားနေရပါသလဲ" လို့ မေးလျှောက်ပါတယ်။

အဲဒီအခါမှာ ဘုရားရှင်က အလွန်တိုတောင်းပြီး လေးနက်လှတဲ့ စကားရပ်ကြီး တစ်ခုနဲ့ အဖြေပေးတော်မူပါတယ်။ "ကမ္မဿကာ မာဏဝ သတ္တာ၊ ကမ္မဒါယာဒါ၊ ကမ္မယောနီ၊ ကမ္မဗန္ဓူ၊ ကမ္မပဋိသရဏာ။ ကမ္မံ သတ္တေ ဝိဘဇတိ යဒိဒံ ဟီနပ္ပဏီတတာယ" လို့ ဟောတော်မူပါတယ်။ ဒီပါဠိတော်ကို တစ်လုံးချင်းစီ အနက်ဖွင့်ကြည့်မယ်ဆိုရင် 'ကမ္မဿကာ' ဆိုတာ သတ္တဝါတွေဟာ ကံသာလျှင် မိမိပိုင်ဆိုင်သော ဥစ္စာ ရှိကြကုန်၏။ 'ကမ္မဒါယာဒါ' ကံသာလျှင် အမွေခံ ရှိကြကုန်၏။ 'ကမ္မယောနီ' ကံသာလျှင် အကြောင်းရင်း ရှိကြကုန်၏။ 'ကမ္မဗန္ဓူ' ကံသာလျှင် ဆွေမျိုး ရှိကြကုန်၏။ 'ကမ္မပဋိသရဏာ' ကံသာလျှင် ကိုးကွယ်ရာ ရှိကြကုန်၏။ 'ကမ္မံ' ကံတရားသည်သာလျှင်၊ 'သတ္တေ' သတ္တဝါတို့ကို၊ 'ဟီနပ္ပဏီတတာယ' ယုတ်မြတ်သော အဖြစ်ဖြင့်၊ 'ဝိဘဇတိ' ခွဲခြားဝေဖန်တတ်၏ လို့ အနက်အဓိပ္ပာယ် ရပါတယ်။

ဒီပါဠိတော်ရဲ့ ဆိုလိုရင်းကို ခေတ်သစ် Genetic Inheritance ပညာရပ်နဲ့ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ရင် အလွန်ပဲ အံ့သြစရာ ကောင်းပါတယ်။ သိပ္ပံပညာက "လူတစ်ယောက်ကို DNA က ခွဲခြား ပုံဖော်တယ်" လို့ ဆိုသလိုပဲ၊ ဘုရားရှင်က "သတ္တဝါတွေကို ကံတရားက ခွဲခြား ပုံဖော်တယ်" လို့ ရှင်းပြလိုက်တာပါ။ မိဘဆီကနေ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ DNA ကို အမွေရသလို၊ မိမိ ပြုလုပ်ခဲ့တဲ့ အတိတ်ကံဆီကနေ နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာ 'ဝိပါက' (အကျိုးပေး) တွေကို အမွေရရှိတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... အတိတ်ဘဝက သူတစ်ပါး အသက်ကို သတ်ခဲ့တဲ့ ဒေါသကံ (အကုသိုလ်ကံ) ဟာ နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာ DNA တစ်ခု အနေနဲ့ သန္ဓေစိတ်မှာ ကိန်းအောင်းလိုက်ပါလာတယ်။ အဲဒီကံမျိုးစေ့ အကျိုးပေး (ဝိပါက) တဲ့ အခါကျတော့၊ ဒီဘဝမှာ အသက်တိုတဲ့ ဗီဇ၊ ရောဂါများတဲ့ ဗီဇ အဖြစ်နဲ့ ရုပ်ခန္ဓာပေါ်မှာ လာပြီး ထင်ဟပ်တာ ဖြစ်ပါတယ်။ အတိတ်က မေတ္တာပွားများခဲ့တဲ့ ကုသိုလ်ကံ မျိုးစေ့ ပါလာရင်တော့၊ ဒီဘဝမှာ အသက်ရှည်မယ်၊ ကျန်းမာမယ် ဆိုတဲ့ ကောင်းတဲ့ အမွေကို ရရှိတာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ကံတရား ဆိုတာဟာ မျက်စိနဲ့ မမြင်ရတဲ့၊ သံသရာ တစ်လျှောက်လုံး သယ်ဆောင်လာခဲ့တဲ့ အလွန် စွမ်းအားကြီးမားလှတဲ့ Spiritual DNA ကြီး တစ်ခုပဲ ဖြစ်ပါတယ် ဆိုတာကို တွေ့မြင်ရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... အခု ဒီအတိတ်ကံ မျိုးစေ့တွေဟာ လက်ရှိဘဝမှာ ဘယ်လို အလုပ်လုပ်သလဲ၊ ခန္ဓာဖြစ်စဉ်ကြီးကို ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ဘယ်လို ရှုမှတ်မလဲဆိုတာ အသေးစိတ် ဓာတ်ခွဲ ကြည့်ရအောင်။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးရဲ့ ပုဒ်ရေ ၁၆၃ မှာ လာရှိတဲ့အတိုင်း "သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿ" ဆိုတဲ့ အကြောင်းအကျိုး ယန္တရားကြီးကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ကြည့်ကြစို့။ ဦးဇင်းတို့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီး လည်ပတ်နေတာဟာ အာယတန (၁၂) ပါး၊ တံခါးပေါက် ၆ ပေါက်နဲ့ အလုပ်လုပ်နေတာပါ။ မျက်စိ၊ နား၊ နှာခေါင်း၊ လျှာ၊ ကိုယ်၊ စိတ် ဆိုတဲ့ အတွင်း အာယတန ၆ ပါးနဲ့ အဆင်း၊ အသံ၊ အနံ့၊ အရသာ၊ အတွေ့အထိ၊ ဓမ္မာရုံ ဆိုတဲ့ အပြင် အာယတန ၆ ပါး အမြဲတမ်း တိုက်ခိုက်နေကြပါတယ်။

ဥပမာ - မျက်စိ (စက္ခုဒွါရ) ဆိုတဲ့ အတွင်းတံခါးပေါက်နဲ့၊ ကြည့်ချင်စရာ ကောင်းတဲ့ အဆင်း (ရူပါရုံ) ဆိုတဲ့ အပြင်အာရုံ လာရောက် တိုက်ခိုက်လိုက်တယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီအချိန်မှာ အတိတ်ကံက ဖန်တီးပေးလိုက်တဲ့ မျက်စိအကြည်ရုပ် (စက္ခုပသာဒ) ရဲ့ အစွမ်းကြောင့်၊ 'စက္ခုဝိညာဏဓာတ်' လို့ခေါ်တဲ့ မြင်သိစိတ်လေးဟာ ချက်ချင်း ပေါ်ပေါက်လာပါတယ်။ မျက်စိလည်း ပါတယ်၊ အဆင်းလည်း ပါတယ်၊ မြင်သိစိတ်လည်း ပါတယ်... ဒီတရား သုံးပါး ဆုံမိသွားတာကို အဘိဓမ္မာမှာ 'ဖဿ' (Contact) လို့ ခေါ်ပါတယ်။

ဒီ 'ဖဿ' ဆိုတာ အင်မတန် အရေးကြီးပါတယ်။ သူဟာ အတိတ်ကံရဲ့ အကျိုးပေး (ဝိပါက) ကို လက်ခံရယူတဲ့ အခိုက်အတန့် ဖြစ်သလို၊ အနာဂတ်အတွက် ကံသစ်တွေ ဖန်တီးမယ့် အစမှတ်လည်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဖဿ ဖြစ်လာတာနဲ့ တစ်ပြိုင်နက်တည်းမှာပဲ "သြော်... သိပ်လှတာပဲ" ဆိုတဲ့ သာယာတဲ့ ခံစားမှု 'သုခဝေဒနာ' လေး ချက်ချင်း ပေါ်လာပါတယ်။ ဝေဒနာ ဖြစ်ပြီးတာနဲ့ တစ်ပြိုင်နက် "ဒါလေး လိုချင်လိုက်တာ" ဆိုတဲ့ 'တဏှာ' နဲ့ တိုက်တွန်းစီရင်တဲ့ 'သင်္ခါရ' တရားတွေ ဆက်တိုက် ဖြစ်ပေါ်လာပါတော့တယ်။

ဒီဖြစ်စဉ်ကို ခန္ဓာငါးပါး အနေနဲ့ အသေးစိတ် ပြန်ဖွဲ့ကြည့်ကြစို့။ လှပတဲ့ အဆင်းနဲ့ ကိုယ့်ရဲ့ မျက်စိအကြည်ရုပ်က ရုပ်တရားတွေ ဖြစ်လို့ 'ရူပက္ခန္ဓာ' ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီအကြည်ရုပ် ဆိုတာ အတိတ်ကံက ဖန်တီးပေးလိုက်တဲ့ ရုပ် (ကမ္မဇရုပ်) ပါ။ မြင်သိစိတ်ကလေးက 'ဝိညာဏက္ခန္ဓာ'၊ သာယာတဲ့ ခံစားမှုက 'ဝေဒနာက္ခန္ဓာ'၊ လှတယ်လို့ မှတ်သားတာက 'သညာက္ခန္ဓာ'၊ လိုချင်တယ်လို့ တိုက်တွန်းစီရင်တာက 'သင်္ခါရက္ခန္ဓာ' ဖြစ်ပါတယ်။ ကြည့်စမ်း... မြင်လိုက်တဲ့ တစ်ခဏလေး အတွင်းမှာတင်၊ အတိတ်ကံရဲ့ အကျိုးဆက် (ဝိပါက) တွေကို ခံစားရင်းနဲ့၊ တဏှာ သင်္ခါရ ဆိုတဲ့ ကံသစ်တွေကိုပါ တပြိုင်တည်း ထုတ်လုပ်သွားတာပါ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ဓာတ် ၁၈ ပါး သဘောတရားနဲ့ ကြည့်ပါ။ စက္ခုဓာတ်၊ ရူပဓာတ်၊ စက္ခုဝိညာဏဓာတ် ဆိုတဲ့ ဓာတ်တရားတွေဟာ သူ့အကြောင်းနဲ့သူ တိုက်ဆိုင်ပြီး ပေါ်လာတာပါ။ အတိတ်က ကုသိုလ်ကံ ပါလာရင် ကောင်းတဲ့ အာရုံ (ဣဋ္ဌာရုံ) နဲ့ တိုက်ပြီး သုခဝေဒနာ ပေါ်မယ်။ အတိတ်က အကုသိုလ်ကံ ပါလာရင် မကောင်းတဲ့ အာရုံ (အနိဋ္ဌာရုံ) နဲ့ တိုက်ပြီး ဒုက္ခဝေဒနာ ပေါ်မယ်။ ဒီဓာတ်တွေရဲ့ ဖြစ်ပျက်နေတဲ့ သဘောတရားသက်သက်ဟာ ဘယ်သူ့ရဲ့ ပယောဂ၊ ဘယ်သူ့ရဲ့ ဖန်ဆင်းမှုမှ မပါဘဲ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် အကြောင်းအကျိုး သက်သက်သာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ကြစို့။ ဒီလောက် ရှင်းလင်းနေတဲ့ ရုပ်နာမ် ခန္ဓာအစဉ်ကြီး လည်ပတ်သွားတာကို ငါတို့က ဘာကြောင့် "ငါ ခံစားရတယ်၊ ငါ့ရဲ့ ကံဆိုးမှုပဲ၊ ငါ့ရဲ့ ကံကောင်းမှုပဲ" လို့ ထင်နေကြတာလဲ။ မျက်လှည့်ပြသူရဲ့ ဥပမာကို ပြန်စဉ်းစားကြည့်ပါ။ မျက်လှည့်ဆရာက ကြိုးတစ်ချောင်းကို မြွေဖြစ်အောင် လှည့်စားပြတဲ့အခါ၊ အမှန်ကို မသိတဲ့သူက တကယ့် မြွေအစစ်ကြီး လို့ ထင်ပါတယ်။ အဲဒီလိုပဲ ခန္ဓာငါးပါး ယန္တရားကြီး ကံအားလျော်စွာ ဖြစ်ပျက်နေတာကို အမှန်အတိုင်း မသိတဲ့အခါ "ဒါ ငါပဲ၊ ငါ ခံစားနေရတာပဲ" လို့ အကောင်အထည် 'ငါ' အနေနဲ့ ဆုပ်ကိုင်ထားတာဟာ "သက္ကာယဒိဋ္ဌိ" အစစ်ပါပဲ။

အဲဒီ "ငါ" ဆိုတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်ကြီးကပဲ အခုလည်း ခံစားရတယ်၊ ငါ့ရဲ့ ဒီဆင်းရဲဒုက္ခကြီးက တစ်သက်လုံး ခိုင်မြဲနေတော့မှာပဲ လို့ ထင်နေတာက "သဿတဒိဋ္ဌိ" ပါ။ ပြီးတော့ တချို့ကကျပြန်တော့လည်း အတိတ်ကံဆိုတာ ဘယ်ရှိမလဲ၊ သေရင် ဘာမှ မရှိတော့ဘူး၊ သေရင် ပြီးတာပဲ လို့ ကံနဲ့ ကံရဲ့ အကျိုးကို ပယ်ဖျက်ပြီး အပြတ်ယူတာက "ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ" ပါ။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ရှုမှတ်ကြည့်လိုက်ရင် မျက်လှည့်ဆရာရဲ့ လှည့်စားမှုကို ချက်ချင်း သိသွားသလိုပါပဲ။ "သြော်... ခံစားရတယ် ဆိုတာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာ သက်သက်ပဲ။ မျက်စိနဲ့ အဆင်း တိုက်လို့ ဖဿဖြစ်ပြီး ဝေဒနာ ပေါ်လာတာပါ။ ငါ ခံစားနေတာ မဟုတ်ဘူး၊ ဓာတ်သဘောတွေ အကြောင်းတိုက်ဆိုင်လို့ ပေါ်လာတာပါလား" လို့ ဉာဏ်နဲ့ ထိုးထွင်း သိမြင်လိုက်တာနဲ့ "ငါ" ဆိုတဲ့ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ချက်ချင်း ပြုတ်ကျသွားပါတယ်။

ဒါဆိုရင် လက်တွေ့မှာ ဒုက္ခတစ်ခုခု ရောက်လာရင်، သို့မဟုတ် ကောင်းတဲ့ အာရုံနဲ့ ကြုံလာရင် ဘယ်လိုမှတ်ရမလဲ။ ဥပမာ- ရောဂါတစ်ခုခု ဖြစ်လို့ ကိုယ်လက် နာကျင်ကိုက်ခဲလာတယ် ဆိုပါစို့။ "ငါ့ရဲ့ အတိတ်ကံဆိုးလို့ ငါ နာရတာပဲ" လို့ ညည်းတွားပြီး ပညတ်အာရုံနောက်ကို လိုက်မမှတ်ပါနဲ့။ အဲဒီလို မှတ်ရင် သက္ကာယဒိဋ္ဌိနဲ့ ဒေါသ ဝင်သွားပါပြီ။ "နာကျင်မှု ဝေဒနာလေး ပေါ်လာတယ်... သတိနဲ့ သိတယ်" လို့ပဲ ပရမတ်ကို ဦးစားပေး မှတ်ပါ။

အဲဒီ နာကျင်မှု ဝေဒနာလေးဟာ အကြောင်း (အတိတ်ကံ ဝိပါက + ပစ္စုပ္ပန် ဖဿ) ကြောင့် ပေါ်လာပြီး ချက်ချင်းပဲ အသစ်အသစ် အစားထိုးကာ ပျက်စီးသွားတဲ့ ဓမ္မသဘောလေးပါ။ သတိလေးနဲ့ စောင့်ကြည့်နေရင် အဲဒီဝေဒနာလေး ဖြစ်ပြီး ပျက်သွားတာကို အထင်အရှား မြင်ရပါမယ်။ ဖြစ်ပြီး ပျက်သွားတာကို မြင်တော့ "ခိုင်တယ်၊ မြဲတယ်" လို့ ထင်တဲ့ သဿတဒိဋ္ဌိ လုံးဝ ပြုတ်ပါတယ်။ ပျက်သွားပေမယ့် အကြောင်းမကုန်သေးရင် နောက်ထပ် ဝေဒနာအသစ် ဆက်တိုက် ဖြစ်ပေါ်တာကို မြင်တဲ့အတွက် ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိလည်း ပြုတ်ပါတယ်။ ရုပ်နဲ့နာမ်ပဲ ရှိတယ်၊ ပုဂ္ဂိုလ်သတ္တဝါ မပါဘူးလို့ သိတဲ့အတွက် ဒိဋ္ဌိသုံးပါးလုံး ကွာကျပြီး၊ အတိတ်ကံကို အကြောင်းပြု၍ ဝိပဿနာ ဉာဏ်အမြင်ကို ရရှိလာမှာပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ဒီသဘောတရားကို လက်တွေ့ဘဝမှာ ဘယ်လို အသုံးချမလဲဆိုတာကို ပြတိုက်ကြီး တစ်ခုက ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ်နဲ့ ယှဉ်ပြီး ပြောပြချင်ပါတယ်။ အချိန်ကတော့ ပြတိုက်ရဲ့ သုတေသန ဓာတ်ခွဲခန်းထဲမှာ အလုပ်များနေတဲ့ နေ့လည်ခင်း တစ်ခုပါ။ ပြတိုက်မှာ ရှေးဟောင်း ပစ္စည်းတွေကို စစ်ဆေးရတဲ့ အဖွဲ့ထဲက ဝန်ထမ်းငယ်လေး မောင်ဘ ဟာ အသစ် တူးဖော်ရရှိလာတဲ့ ရှေးဟောင်း ရွှေဆင်းတုတော် နှစ်ဆူကို (Case-2407) အသေအချာ စစ်ဆေးနေပါတယ်။ အဲဒီ ဆင်းတုတော် နှစ်ဆူဟာ အရွယ်အစား၊ ပုံပန်းသဏ္ဌာန်၊ အလေးချိန် အားလုံး တစ်ပုံစံတည်း ထပ်တူကျနေပါတယ်။

မောင်ဘဟာ ဓာတ်ခွဲခန်းက စက်ကိရိယာတွေနဲ့ ရွှေရဲ့ ပါဝင်မှု ရာခိုင်နှုန်း (Physical DNA) ကို စစ်ဆေးကြည့်လိုက်တဲ့ အခါမှာလည်း နှစ်ဆူစလုံးဟာ ၉၉ ရာခိုင်နှုန်း ရွှေစင်တွေ ဖြစ်နေတာကို အံ့သြဖွယ် တွေ့ရပါတယ်။ ဒါနဲ့ သူက ပြတိုက်မှူးကြီး ဦးစံလင်းဆီကို ပြေးသွားပြီး "ဆရာကြီး... ဒီဆင်းတုတော် နှစ်ဆူက ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းမှုအရရော၊ ပါဝင်တဲ့ ဒြပ်စင်တွေအရရော လုံးဝ အတူတူပဲ။ ဒါကြောင့် ဒီနှစ်ဆူစလုံးဟာ သမိုင်းတန်ဖိုး အတူတူပဲ ဖြစ်ရမယ်" လို့ ယုံကြည်ချက် အပြည့်နဲ့ တင်ပြလိုက်ပါတယ်။ မောင်ဘရဲ့ စိတ်ထဲမှာ အပြင်ပန်း ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အချက်အလက် (DNA) ကိုသာ အဓိကထား မြင်နေပါတယ်။

အဲဒီအချိန်မှာ ပြတိုက်မှူးကြီး ဦးစံလင်းဟာ ဆင်းတုတော် နှစ်ဆူကို အသေအချာ ကြည့်လိုက်ပါတယ်။ ပြီးတော့ ပြုံးပြီး တည်ငြိမ်တဲ့ အသံနဲ့ "မောင်ဘ... မင်းရဲ့ စစ်ဆေးမှုက မှန်ပါတယ်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းပုံ (Physical DNA) က အတူတူပဲ။ ဒါပေမယ့် ပစ္စည်းတစ်ခုရဲ့ တကယ့် စစ်မှန်တဲ့ တန်ဖိုး (Authenticity) ဆိုတာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တစ်ခုတည်းနဲ့ ဆုံးဖြတ်လို့ မရဘူး။ သူ့ရဲ့ အတိတ်သမိုင်းကြောင်း၊ ဘယ်သူတွေက ဘယ်လို စေတနာတွေနဲ့ ကိုးကွယ်ခဲ့သလဲ ဆိုတဲ့ 'ကံ' အကြောင်းတရားကိုပါ ထည့်စဉ်းစားရမယ်" လို့ ရှင်းပြပါတယ်။

ဆက်ပြီး ဦးစံလင်းက ပြတိုက်ရဲ့ မူလဇာစ်မြစ်နှင့် စစ်မှန်မှုဆိုင်ရာ မူဝါဒ (Policy 5) ကို ထုတ်ယူလိုက်ပါတယ်။ "အပိုဒ် ၅.၁ (Art 5.1: Provenance tracking vs Material composition) အရ၊ ငါတို့ဟာ ဒီပစ္စည်းတွေရဲ့ ဖြတ်သန်းလာခဲ့တဲ့ သမိုင်းကြောင်း (Origin) ကိုပါ စစ်ဆေးရမယ်။ ကဲ... Template T205 (Origin tracing template) ကို ယူခဲ့။ ဒီဆင်းတုတော် နှစ်ဆူကို တူးဖော်ရရှိတဲ့ မြေလွှာ အနေအထား၊ ပတ်ဝန်းကျင်က ကျောက်စာ အထောက်အထားတွေကို ပြန်စစ်ကြည့်မယ်" လို့ လမ်းညွှန်လိုက်ပါတယ်။

စစ်ဆေးကြည့်လိုက်တဲ့ အခါမှာတော့ အလွန် ကွာခြားတဲ့ အဖြေကို ရရှိပါတယ်။ ပထမ ဆင်းတုတော်ဟာ ရှေးခေတ်က မင်းကြီးတစ်ပါးက သာသနာကို ကြည်ညိုလွန်းလို့ ကြီးမားတဲ့ ကုသိုလ်စေတနာနဲ့ သီးသန့် သွန်းလုပ်ပူဇော်ခဲ့တာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒုတိယ တစ်ဆူကတော့ အဲဒီခေတ်က သူခိုးတွေက ပထမ ဆင်းတုတော်ကို အတုခိုးပြီး ခိုးဝှက်ရောင်းချဖို့ လောဘစေတနာနဲ့ ခိုးသွန်းထားတဲ့ အတု ဖြစ်နေတာကို တွေ့လိုက်ရပါတယ်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ DNA က တူနေပေမယ့်၊ နောက်ကွယ်က စေတနာ (ကံမျိုးစေ့) ချင်း လုံးဝ ကွာခြားနေပါတယ်။

ဒီအခါမှာ မောင်ဘလည်း မျက်စိပွင့်သွားပါတယ်။ "သြော်... အပြင်ပန်း ရုပ်ရည် တူတိုင်း တန်ဖိုး တူတာ မဟုတ်ဘူးပဲ။ နောက်ကွယ်က ဖြတ်သန်းလာခဲ့တဲ့ သမိုင်းကြောင်း၊ ပြုလုပ်ခဲ့တဲ့ စေတနာကသာ တကယ့် တန်ဖိုးကို ဆုံးဖြတ်တာပါလား" လို့ နားလည်သွားပါတယ်။ ကြည့်စမ်း သူတော်ကောင်းတို့ရေ... လူတွေရဲ့ ဘဝမှာလည်း ဒီအတိုင်းပါပဲ။ မိဘဆီက ရတဲ့ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ DNA က ဘယ်လိုပဲ ရှိနေပါစေ၊ အတိတ်က ပါလာတဲ့ ကံမျိုးစေ့နဲ့ လက်ရှိ ပစ္စုပ္ပန်မှာ ပြုလုပ်တဲ့ စေတနာတွေကသာ မိမိရဲ့ တကယ့် တန်ဖိုး (Authenticity) ကို ဆုံးဖြတ်ပေးတာ ဖြစ်ပါတယ် ဆိုတာ ဒီဇာတ်လမ်းလေးက သက်သေပြနေပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... အခုဟောခဲ့တဲ့ အကြောင်းအရာတွေကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ တိုက်ဆိုင်စစ်ဆေး ကြည့်ကြစို့။ လောကမှာ အတိတ်ကံကြောင့်ပဲ ဖြစ်ဖြစ်၊ မျိုးရိုးဗီဇကြောင့်ပဲ ဖြစ်ဖြစ် အာရုံနဲ့ ဒွါရ တိုက်ခိုက်ပြီး လည်ပတ်နေတဲ့ ရုပ်နာမ် ခန္ဓာငါးပါးရဲ့ အစဉ်အဆက်ဟာ အမှန်တကယ်တော့ ဖောက်ပြန်ပျက်စီးတတ်တဲ့၊ ဆင်းရဲတဲ့ ဒုက္ခသစ္စာကြီး ဖြစ်နေပါတယ်။ ဒါကို သေချာ ပိုင်းခြားသိဖို့ လိုပါတယ်။

ဒီဖြစ်ပျက်နေတဲ့ ရုပ်နာမ်တွေပေါ်မှာ၊ ရရှိလာတဲ့ အကျိုးဝိပါကတွေပေါ်မှာ "ဒါက ငါ့ရဲ့ ကံပဲ၊ ငါ ခံစားနေရတာပဲ၊ ငါ လိုချင်တယ်" ဆိုပြီး အတ္တနဲ့ တပ်မက်စွဲလမ်းနေတာ၊ အဝိဇ္ဇာကြောင့် တဏှာ သင်္ခါရ ဆိုတဲ့ ကံသစ်တွေ ထပ်မံ ပြုလုပ်နေတာဟာ ဒုက္ခကို ဖြစ်စေတဲ့ သမုဒယသစ္စာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီလို တဏှာအစွဲတွေ၊ "ငါ" ဆိုတဲ့ ဒိဋ္ဌိအစွဲတွေ၊ ကံသစ် ပြုလုပ်မှုတွေ လုံးဝ ချုပ်ငြိမ်းသွားတဲ့ အခြေအနေ၊ အတိတ်ကံ လက်ရှိကံ အားလုံးတို့၏ အဆုံးသတ်ရာ အငြိမ်းဓာတ် နိဗ္ဗာန်ဟာ နိရောဓသစ္စာ ဖြစ်ပါတယ်။

အဲဒီလို ကံတရားတွေ ချုပ်ငြိမ်းရာကို ရောက်ရှိဖို့အတွက်၊ အကြောင်းအကျိုး ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ကို ပိုင်းခြားသိမြင်ပြီး၊ အာရုံနဲ့ ဒွါရ တိုက်ခိုက်လို့ 'ဖဿ' ဖြစ်တိုင်း၊ ဝေဒနာ ပေါ်လာတိုင်း "ငါ မဟုတ်ဘူး၊ ခန္ဓာငါးပါး ဓာတ်သဘော သက်သက်သာ ဖြစ်တယ်" လို့ သတိပဋ္ဌာန်နဲ့ အစဉ်မပြတ် ရှုမှတ်နေတဲ့ ကျင့်စဉ်ဟာ မဂ္ဂသစ္စာ လမ်းစဉ်ကို လိုက်နာကျင့်သုံးနေတာပဲ ဖြစ်ပါတယ် ဆိုတာ အလွန်ပဲ ပေါ်လွင်နေပါတယ်။ ဟုတ်လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ဒီနေ့ ဟောခဲ့တဲ့ ဓမ္မအလျှောက် အားလုံးပဲ မိမိတို့ သန္တာန်မှာ အတိတ်ကံ ဝိပါကကြောင့် ပေါ်လာသမျှသော အာရုံတိုင်းကို သတိပညာဖြင့် ထိန်းကျောင်းနိုင်ကြပါစေ၊ မျိုးရိုးဗီဇနှင့် အတိတ်ကံတို့၏ အကြောင်းအကျိုး ဆက်စပ်မှုကို ပိုင်းခြားသိမြင်ကာ ကောင်းသော ပစ္စုပ္ပန်ကံများကိုသာ အသစ် ထပ်မံ စိုက်ပျိုးနိုင်ကြပါစေ၊ ကိုယ်ကျန်းမာ၊ စိတ်ချမ်းသာကြပြီး၊ မကောင်းသော ကံကြမ္မာ အနှောင်အဖွဲ့များမှ လွတ်ကင်းကာ၊ အဆုံးစွန်သော သံသရာမှ လွတ်မြောက်နိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၇ ဇန်နဝါရီ ၂၀၂၄

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


ဝန္ဒာမိ

If you accept guardianship of a sacred object, you accept a duty of truthful record-keeping about its fate.

Popular Posts

DM

Blog Archive

Labels

Dharma Talk Template Form IMRP Cluster-TK 5 Aggregate Article Research Finding May 2022 September 2022 August 2022 April 2022 (Cluster B) Template (Cluster-C) Template Cluster-D Template Cluster-E Template Cluster-F Template (CLUSTER A) Template Cluster-H Template November 2022 Statement October 2022 Announchment Teaching Aid October 2023 December 2023 Nose Door Viññāṇakkhandha (Consciousness) Jun 2022 Rūpakkhandha (Material Form) Classroom Newsletter Eye Door Meditataion Test Vedanākkhandha(Feeling) Anchor Chart Exam January 2024 Body Door Class Announcement Direct Instruction Script Press Release Saññākkhandha (Perception) Saṅkhārakkhandha (Mental Formations) Syllabus Book Dharma Discussion Ear Doors Learning Objective Lesson Plan Mind Door Vocabulary List April 2023 December 2022 Engagement Activities Outline for Student Unit Plan Author DNA and Lab Report Vegetarian Cluster-G Template Dependent Origination – Questions and Answers Dhamma Talk International Relationship Jun 2023 Metta Prayer Tongue Door Worshiping The Buddha Relics Declarations (Call For Actions) Dream related concern with the future Educational Activities International Day for the Abolition of Slavery International Day of Innocent Children Victims of Aggression Letter March 2023 Myanamr Language November 2023 Pali Grammar Teaching Aid Tooth Relics Research World Bicycle Day World Creativity and Innovation Day ခန္ဓာငါးပါး အခြေခံကျကျ နားလည်ရန် အရေးကြီးကြောင်း "Hswagata Research Registry" "ကမ္ဘာ့ရေနေ့ (World Water Day)" ADMINISTRATION & MANAGEMENT TEMPLATES Administration BLACK LIST Case-ID HGTBPRTAC009YSAGMMM Check List Chemistry Conflict Resolution Democracy Day Dhamma Songs Earth Day Form Code: HSW-F01 Form Code: HSW-F02 Form Code: HSW-F03 Form Code: HSW-F04 Form Code: HSW-F05 Form Code: HSW-F06 Form Code: HSW-F07 Form Code: HSW-F08 Form Code: HSW-F09 Form Code: HSW-F10 Form Code: HSW-F11 Form Code: HSW-F12 Form Code: HSW-F13 Form Code: HSW-F14 Form Code: HSW-F15 Form Code: HSW-F16 Form Code: HSW-F17 Form Code: HSW-F18 Form Code: HSW-F19 Form Code: HSW-F20 Form Code: HSW-F21 Form Code: HSW-F22 Form Code: HSW-F23 Form Code: HSW-F24 Form Code: HSW-F25 Form Code: HSW-F26 Form Code: HSW-F27 Form Code: HSW-F28 Form Code: HSW-F29 Form Code: HSW-F30 Form Code: HSW-F31 Form Code: HSW-F32 Form Code: HSW-F33 Form Code: HSW-F34 Form Code: HSW-F35 Form Code: HSW-F36 Form Code: HSW-F37 Form Code: HSW-F38 Form Code: HSW-F39 Form Code: HSW-F40 Form Code: HSW-F41 Form Code: HSW-F42 Form Code: HSW-F43 Form Code: HSW-F44 Form Code: HSW-F45 Form Code: HSW-F46 Form Code: HSW-F47 Form Code: HSW-F48 Form Code: HSW-F49 Form Code: HSW-F50 Frequently Asking Question From AP News Agency Human Right Day Int. Day against Violence Int. Day of Tolerance Int. Youth Day International Day for Biological Diversity International Day for Disaster Risk Reduction International Day for Universal Access to Information International Day for the Eradication of Poverty International Day of Charity International Day of Democracy International Day of Happiness International Day of Rural Women International Day of Sport for Development and Peace International Day of UN Peacekeepers International Day of the Girl Child International Indigenous Day International Literacy Day International Museum Day International Nurses Day International Peace Day International Solidarity Day International Translation Day International Women Day Interview July 2023 MOU May2023 Meeting Minutes Mother's Day National Sports Day New Year Announcement Parents Day Patrons Pi Day Policy Prayer Public Awareness Rahula Relics September 2023 Stupa Relic Discoveries and Archaeological Records Sīla Moral Virtue The Day of 8888 The Quality of Uposatha Observance Training Valentine's Day အမှတ်တရ World AIDS Day World Animal Day World Book and Copyright Day World Children's Day World Day Against Child Labor World Day for Cultural Diversity for Dialogue and Development World Day for Safety and Health at Work World Environment Day World Food Day World Health Day World Heart Day World Humanitarian Day World Intellectual Property Day World Maritime Day World Meteorological Day World No Tobacco Day World Oceans Day World Ozone Day World Poetry Day World Press Freedom Day World Radio Day (ကမ္ဘာ့ရေဒီယိုနေ့) World TB Day World Teachers' Day World Telecommunication and Information Society Day World Tourism Day Year-End Reporting Periods and Maintenance Process january 2023 ကဆုန်လပြည့် ဗုဒ္ဓနေ့ ကဆုန်လပြည့်ကျော် ၁ ရက် ကျောင်းဖွင့်ရက် စိတ္တာနုပဿနာ တပို့တွဲလပြည့် (ထမနဲပွဲ) နေ့ထူးနေ့မြတ် တပ်မတော်နေ့ ပြည်ထောင်စုနေ့အမှတ်တရ ဝါခေါင်လပြည့်

Search This Blog

Content Source Declaration

All content published on this website, www.siridantamahapalaka.com, including but not limited to articles, Dharma talks, research findings, and educational resources, is intended solely for the purpose of Dhamma dissemination, study, and public benefit. Some images and visual content used throughout this website are sourced from public domains, Google searches, and social media platforms. These are used in good faith for non-commercial and educational purposes. If any copyright holder has concerns regarding the usage of their content, please feel free to contact us for proper acknowledgment or removal. A portion of the Dharma talks, especially those categorized under "Dharma Talk" and "Dependent Origination – Questions and Answers", have been translated from the teachings of respected Venerable Sayadaws. Proper reverence is maintained in delivering these teachings with accuracy and sincerity for the benefit of Dhamma practitioners. We deeply respect the intellectual and spiritual contributions of all teachers and content creators. Our aim is to preserve, promote, and respectfully share the teachings of the Buddha.

Search This Blog

ဝန္ဒာမိ

Namo Buddhassa. Namo Dhammassa. Namo Sanghassa. Namo Matapitussa. Namo Acariyassa.

ဝန္ဒာမိ ဘန္တေ

ဝန္ဒာမိ ဘန္တေ သဗ္ဗံ အပရာဓံ ခမထ မေ ဘန္တေ မယှာ ကတံ ပုညံ သာမိနာအနုမောဒိတဗ္ဗံ သာမိနာ ကတံ ပုညံ မယှံ ဒါတဗ္ဗံ သာဓု သာဓု အနုမောဒါမိဝန္ဒာမိ ဘန္တေ။