Dhamma · Reflection · Statements · Peaceful Communication

Office Of Siridantamahapalaka: June 2024

Chronological Archive

Day: 182 | June 30 | June Review (Audit) | Vinaya, Vamsa-rakkhita | Audit Trails & Entropy

 

Day: 182 | June 30 | June Review (Audit) | Vinaya, Vamsa-rakkhita | Audit Trails & Entropy

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၈ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၆ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၄ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၃၀) ရက်၊ တနင်္လာနေ့။ ဒီနေ့ဟာ ဇွန်လရဲ့ နောက်ဆုံးရက်ဖြစ်သလို၊ ၂၀၂၄ ခုနှစ်ရဲ့ နှစ်ဝက် (Half-Year) ခရီးဆုံးမှတ်တိုင်လည်း ဖြစ်ပါတယ်။ စီးပွားရေး လုပ်ငန်းတွေမှာ ဒီလိုအချိန်မျိုးဆိုရင် "Half-Year Audit" ဆိုပြီး စာရင်းတွေ ပြန်စစ်ကြ၊ အမြတ်အရှုံး တွက်ချက်ကြသလို၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ Hswagata Museum မှာလည်း "Chronicles Audit" ဆိုပြီး ပြတိုက်မှတ်တမ်းတွေကို ပြန်လည် စိစစ်တဲ့ အချိန်ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီနေ့ ဟောကြားမယ့် တရားခေါင်းစဉ်ကတော့ "ဇွန်လ သုံးသပ်ချက်" သို့မဟုတ် "ဘဝမှတ်တမ်း စစ်ဆေးခြင်း" ဖြစ်ပါတယ်။ ဝိနည်းပိဋကတ်တော်လာ "ဝံသရက္ခိတ" (အမျိုးအနွယ်ကို စောင့်ရှောက်ခြင်း) ဆိုတဲ့ သဘောတရားနဲ့ ယှဉ်တွဲပြီး၊ ကုန်လွန်သွားတဲ့ အချိန်တွေထဲမှာ ကိုယ့်ရဲ့ ကုသိုလ်မျိုးစေ့တွေ ဘယ်လောက် ကျန်ခဲ့သလဲ၊ "ကာမောဃ" လို့ခေါ်တဲ့ ကာမရေအလျဉ်ထဲမှာ ဘယ်လောက် မျောပါခဲ့သလဲ ဆိုတာကို သုံးသပ်ကြရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဇွန်လ တစ်လတာအတွင်း ပြုလုပ်ခဲ့သမျှ ကုသိုလ်ကောင်းမှုများကို ပြန်လည်အောက်မေ့ပြီး ဝမ်းမြောက်နုမော် သာဓုခေါ်ဆိုနိုင်ကြပါစေလို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ ဆုတောင်းပေးလိုက်ပါတယ်။

ကဲ... တရားမဟောမီ၊ တရားမနာမီမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ စိတ်ကို စာရင်းစစ် (Auditor) တစ်ယောက်ရဲ့ စိတ်မျိုး ဖြစ်အောင် ပြင်ဆင်ကြရအောင်။ ဒီနေ့ ရှုမှတ်ရမယ့် နည်းလမ်းကတော့ "Time Audit Meditation" (အချိန်ကာလကို စစ်ဆေးခြင်း) ဖြစ်ပါတယ်။ သာမန်အားဖြင့် ဦးပဉ္ဇင်းတို့က အတိတ်ကို တွေးရင် ခံစားချက် (Emotion) တွေ ပါသွားတတ်တယ်။ "နှမြောလိုက်တာ"၊ "ဝမ်းနည်းလိုက်တာ" ဆိုပြီး ဖြစ်တတ်တယ်။ အခုတော့ အဲဒီလို မဟုတ်ဘဲ၊ ရုံးခန်းထဲက စာရင်းစစ်တစ်ယောက်လို စာရွက်စာတမ်းတွေကို အေးအေးဆေးဆေး လှန်လှောကြည့်သလို ရှုမှတ်ကြရအောင်။ အားလုံးပဲ ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လွှာလေးကို ချပြီးတော့ ငြိမ်ငြိမ်လေး နေလိုက်ပါ။

ဝင်လေ ထွက်လေကို ပုံမှန်လေး ရှူရှိုက်ရင်းနဲ့... လွန်ခဲ့တဲ့ ဇွန်လ (၁) ရက်နေ့ကနေ ဒီနေ့ (၃၀) ရက်နေ့အထိ ဖြတ်သန်းခဲ့တဲ့ ပုံရိပ်တွေကို ရုပ်ရှင်ဖလင်ရစ် ပြန်ရစ်သလို မြန်မြန်လေး ပြန်မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ အသေးစိတ် မလိုပါဘူး။ "ငါ ဘာတွေ လုပ်ခဲ့လဲ" ဆိုတာကို အပေါ်စီးကနေ (Bird's Eye View) ကြည့်လိုက်ပါ။ ကောင်းတာတွေ တွေ့ရင်လည်း "Credit" (ဝင်ငွေ) လို့ မှတ်ပါ။ မကောင်းတာတွေ၊ စိတ်ညစ်စရာတွေ တွေ့ရင် "Debit" (ထွက်ငွေ) လို့ မှတ်ပါ။ ဘာကိုမှ ဝင်ရောက် စွက်ဖက်ခြင်း မပြုပါနဲ့။ "အော်... ဒီနေရာမှာ ငါ ဒေါသထွက်ခဲ့ပါလား" - သိရုံပဲ သိလိုက်။ "ဒီနေရာမှာ ငါ လှူဒါန်းခဲ့ပါလား" - သိရုံပဲ သိလိုက်။ စာရင်းစစ်ဆိုတာ စာရင်းကို ပြင်ခွင့်မရှိပါဘူး။ စာရင်းမှန်ကို ရှာဖွေဖို့ပဲ တာဝန်ရှိပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ဥပမာပေးရရင်... CCTV မှတ်တမ်းကို ပြန်ကြည့်နေတဲ့ လုံခြုံရေး ဝန်ထမ်းတစ်ယောက်လိုပါပဲ။ မော်နီတာပေါ်မှာ ပေါ်နေတဲ့ အရိပ်တွေကို ကြည့်ပြီး "ဒီလူက ဘယ်သွားလဲ၊ ဟိုလူက ဘာလုပ်လဲ" ဆိုတာကို စောင့်ကြည့်ရုံပါပဲ။ CCTV ထဲက လူကို သွားဆွဲလို့ မရသလို၊ ပြီးခဲ့တဲ့ အတိတ်ကိုလည်း သွားပြင်လို့ မရပါဘူး။ အခု သူတော်ကောင်းတို့ လုပ်နေတာက ကိုယ့်စိတ်ရဲ့ CCTV မှတ်တမ်း (Mental Log) ကို ပြန်စစ်ဆေးနေတာပါ။ ဒီလို စစ်ဆေးခြင်းအားဖြင့် "ငါ့ဘဝ ဘယ်ရောက်နေပြီလဲ" ဆိုတဲ့ အသိ (Self-awareness) ကို ရရှိစေမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ လွန်ခဲ့တဲ့ တစ်လတာ ကာလကို ဥပေက္ခာပြုပြီး (၅) မိနစ်ခန့် စာရင်းစစ်ဆေး ကြည့်ကြပါစို့။

ကဲ... သမထ ဘာဝနာလေး ပွားများပြီးလို့ စိတ်ကလေး တည်ငြိမ်သွားပြီ၊ အတိတ်ကို အရှိအတိုင်း လက်ခံနိုင်တဲ့ သတ္တိ ရှိလာပြီဆိုရင် ဒီနေ့ရဲ့ အဓိက အကြောင်းအရာဖြစ်တဲ့ "Audit" (စာရင်းစစ်ဆေးခြင်း) သဘောတရားကို ခေတ်သစ် သိပ္ပံပညာနဲ့ ယှဉ်တွဲပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ Information Science (သတင်းအချက်အလက် သိပ္ပံ) မှာ "Audit Trail" (စာရင်းစစ် လမ်းကြောင်း) ဆိုတာ အလွန် အရေးကြီးပါတယ်။ ကွန်ပျူတာ စနစ်တစ်ခုမှာ ဘယ်သူက ဘယ်အချိန်မှာ ဝင်သွားတယ်၊ ဘယ်ဖိုင်ကို ပြင်လိုက်တယ် ဆိုတာကို စနစ်က အလိုအလျောက် မှတ်တမ်းတင်ထားပါတယ်။ ဒီမှတ်တမ်းကို "Immutable Log" (ပြင်ဆင်၍ မရသော မှတ်တမ်း) လို့ ခေါ်ပါတယ်။ Blockchain နည်းပညာမှာဆိုရင် ဒီသဘောတရားက ပိုထင်ရှားပါတယ်။ ဒေတာတစ်ခုကို ရေးထည့်ပြီးရင် ဘယ်သူမှ ဖျက်လို့ မရတော့ဘူး။ မှားသွားရင်တောင် အမှားကို ဖျက်လို့ မရဘူး။ အမှန်ပြင်တဲ့ ဒေတာအသစ် (Correction Entry) ကို ထပ်ဖြည့်ရုံပဲ ရပါတယ်။

ဒီသဘောတရားဟာ "ကံ၊ ကံ၏ အကျိုး" (Karma) နဲ့ တစ်ထပ်တည်း ကျနေပါတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြုလုပ်လိုက်တဲ့ ကာယကံ၊ ဝစီကံ၊ မနောကံ မှန်သမျှဟာ စကြာဝဠာရဲ့ Server ကြီးထဲမှာ "Audit Trail" အနေနဲ့ မှတ်တမ်းတင်ပြီးသား ဖြစ်သွားပါပြီ။ ဇွန်လ ၁၅ ရက်နေ့က သူတော်ကောင်းတို့ စိတ်ဆိုးလိုက်တဲ့ အမှုကိစ္စ တစ်ခုဟာ Blockchain ပေါ်မှာ ရေးလိုက်သလိုပါပဲ။ ပြန်ဖျက်လို့ (Undo) မရတော့ပါဘူး။ သိပ္ပံပညာမှာ "Thermodynamics" (အပူချိန်ဆိုင်ရာ ရူပဗေဒ) အရ "Entropy" (ဖရိုဖရဲဖြစ်မှု) ဆိုတာ ရှိပါတယ်။ စနစ်တစ်ခုကို ဒီအတိုင်း ပစ်ထားလိုက်ရင် အလိုလို ပျက်စီးယိုယွင်းသွားတတ်ပါတယ်။ စာရင်းတွေကို မစစ်ဆေးဘဲ ပစ်ထားရင် အမှားတွေ များလာပြီး စာရင်းပျက်သွားသလို၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ စိတ်ကိုလည်း ပြန်လည် မစစ်ဆေး (Self-Audit) ဘဲ ပစ်ထားလိုက်ရင် ကိလေသာ အမှိုက်တွေ များလာပြီး "Moral Entropy" (ကိုယ်ကျင့်တရား ယိုယွင်းမှု) ဖြစ်လာတတ်ပါတယ်။

ဒါကို နောက်တစ်မျိုး ဥပမာပေးရရင်... လေယာဉ်ပျံတွေမှာ ပါတဲ့ "Black Box" (ပျံသန်းမှု မှတ်တမ်းတင် ကိရိယာ) လိုပါပဲ။ လေယာဉ်မောင်းသူ (Pilot) က ဘာပဲလုပ်လုပ်၊ လေယာဉ်က ဘယ်လိုပဲ ယိမ်းယိုင်ယိုင် Black Box က တိတ်တဆိတ် မှတ်တမ်းတင်နေပါတယ်။ လေယာဉ်ပျက်ကျသွားရင်တောင် Black Box က ကျန်ခဲ့ပါတယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ "ဘဝင်စိတ်" (Bhavanga Citta) ဟာ အဲဒီ Black Box ပါပဲ။ ဇွန်လ တစ်လလုံး သူတော်ကောင်းတို့ ဘာလုပ်ခဲ့လဲ ဆိုတာကို ဘဝင်စိတ်က အတိအကျ မှတ်တမ်းတင်ထားပါတယ်။ မေ့သွားတယ်လို့ ထင်ရပေမဲ့၊ သေခါနီးအချိန် (Marana-sanna) မှာ အဲဒီ Black Box ပွင့်လာပြီး ပြန်ပြပါလိမ့်မယ်။ ဒါကြောင့် လစဉ်လတိုင်း "Audit" လုပ်တယ် ဆိုတာ အဲဒီ Black Box ထဲက အချက်အလက်တွေကို ကြိုတင် စစ်ဆေးပြီး၊ လိုအပ်ရင် ပြုပြင်မှုတွေ (Course Correction) လုပ်ဖို့ ဖြစ်ပါတယ်။

နောက်ထပ် စိတ်ဝင်စားစရာ သိပ္ပံအချက်အလက်ကတော့ "Metacognition" (သိမှုကို ပြန်လည်သိရှိခြင်း) ပါပဲ။ ဦးနှောက်ရဲ့ Prefrontal Cortex ဟာ ကိုယ့်ရဲ့ အတွေးတွေကို ပြန်လည် သုံးသပ်နိုင်စွမ်း ရှိပါတယ်။ "ငါ အခု ဘာတွေးနေတာလဲ"၊ "ငါ့ဆုံးဖြတ်ချက်က မှန်ရဲ့လား" လို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ပြန်မေးတာဟာ Metacognition ပါ။ လေ့လာမှုတွေအရ ပုံမှန် Review လုပ်လေ့ရှိသူတွေဟာ မှတ်ဉာဏ် ပိုကောင်းတယ်၊ စိတ်ဖိစီးမှု နည်းတယ်၊ ပြဿနာဖြေရှင်းနိုင်စွမ်း (Problem Solving Skill) ပိုမြင့်မားတယ်လို့ ဆိုပါတယ်။ "ဇွန်လ သုံးသပ်ချက်" လုပ်တယ် ဆိုတာ သာမန် ဒိုင်ယာရီ ရေးတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ဦးနှောက်ရဲ့ Metacognitive Function ကို လေ့ကျင့်ပေးနေတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ကုန်သည်တစ်ယောက်ဟာ ညနေတိုင်း ပိုက်ဆံအိတ်ကို မှောက်ပြီး စစ်သလိုပါပဲ။ ဒီနေ့ ဘယ်လောက်ရလဲ၊ ဘယ်လောက်ထွက်လဲ စစ်မှ မနက်ဖြန်အတွက် အရင်းအနှီး ဘယ်လောက်ကျန်လဲ ဆိုတာ သိမှာပါ။ မစစ်ဘဲ သုံးနေရင် တဖြည်းဖြည်း မွဲသွားမှာပေါ့။ ဘဝဆိုတာလည်း ကုသိုလ်ဆိုတဲ့ အရင်းအနှီး (Merit Capital) နဲ့ လည်ပတ်နေတာပါ။ လကုန်တိုင်း စာရင်းမစစ်ရင် ကုသိုလ်မွဲပြီး သံသရာမှာ ဒေဝါလီ ခံရတတ်ပါတယ်။ သိပ္ပံနည်းကျ Audit လုပ်တယ်ဆိုတာ ခံစားချက်မပါဘဲ ဒေတာ (Data) ကို ကြည့်ပြီး အနာဂတ်အတွက် Strategy ချမှတ်တာ ဖြစ်ပါတယ်။

 မြတ်စွာဘုရားရှင် ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ ပါဠိတော် ဒေသနာတွေနဲ့ ခုနက ပြောခဲ့တဲ့ "စာရင်းစစ်ဆေးခြင်း" (Audit) သဘောတရားတွေကို ဆက်စပ်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ ဓမ္မပဒပါဠိတော်၊ အရဟန္တဝဂ်မှာ လာရှိတဲ့ ဂါထာတော် (Verse 91) မှာ မြတ်စွာဘုရားက အတိတ်ကို စွဲလမ်းမှု မရှိဘဲ၊ အမြဲတမ်း ရှေ့ကို ဆက်သွားနေတဲ့ သူတော်ကောင်းတွေရဲ့ စိတ်နေသဘောထားကို "ဟင်္သာငှက်" ဥပမာနဲ့ အခုလို ဟောကြားထားပါတယ်။

"ဥယျုဉ္ဇန္တိ သတီမန္တော၊ န နိကေတေ ရမန္တိ တေ။ ဟံသာဝ ပလ္လလံ ဟိတွာ၊ ဩကမောကံ ဇဟန္တိ တေ" တဲ့။

ဒီပါဠိတော်လေးကို တစ်လုံးချင်း အနက်အဓိပ္ပာယ် ဖွင့်ဆိုကြည့်မယ်ဆိုရင် -

"သတီမန္တော" - သတိတည်းဟူသော စာရင်းစစ် ရှိကြကုန်သော (Those with mindfulness/audit log)။

"ဥယျုဉ္ဇန္တိ" - ကောင်းမှုကုသိုလ်၌ လုံ့လပြုကြကုန်၏ (They exert effort)။

"နိကေတေ" - ဘွားမြင်ရာ ဌာန၊ နေမြဲ ကျောင်းအိပ်ရာ၌ (အတိတ်ကာလ၌)။ "န ရမန္တိ" - မမွေ့လျော်ကြကုန် (They do not cling to the past abode)။

"ဟံသာဝ" - ဟင်္သာငှက်တို့သည်။ "ပလ္လလံ" - ရေကန်ကို။ "ဟိတွာ" - စွန့်၍ သွားသကဲ့သို့။

"တေ" - ထိုပုဂ္ဂိုလ်တို့သည်။ "ဩကမောကံ" - တည်ရာ မှီရာ ဟူသမျှကို။ "ဇဟန္တိ" - စွန့်ပစ်ခဲ့ကြကုန်၏။

ဒီနေရာမှာ "ဥယျုဉ္ဇန္တိ" (လုံ့လပြုခြင်း) ဆိုတာ ခုနက သိပ္ပံအပိုင်းမှာ ပြောခဲ့တဲ့ "Entropy Reversal" (ပျက်စီးယိုယွင်းမှုကို ပြန်လည် တည်ဆောက်ခြင်း) ပါပဲ။ လောကသဘာဝက ဒီအတိုင်းနေရင် ယိုယွင်းသွားတယ်။ စိတ်က ဒီအတိုင်းနေရင် အကုသိုလ် ဖြစ်တယ်။ ဒါကြောင့် "Audit" လုပ်တယ်ဆိုတာ အတိတ်က အမှားတွေကို ပြန်ကြည့်ပြီး "ငါ ပြင်မယ်" ဆိုတဲ့ ဝီရိယ (Effort) ကို ထုတ်တာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဟင်္သာငှက်တွေက ရေကန်တစ်ခုမှာ ရေခမ်းသွားရင် အဲဒီကန်ကို နှမြောတသ မနေဘဲ ရေရှိရာ ကန်သစ်ကို ပျံသန်းသွားသလို၊ သူတော်ကောင်းတို့လည်း "ဇွန်လ" ဆိုတဲ့ ကန်ဟောင်းကြီးကို စွန့်ခွာပြီး "ဇူလိုင်လ" ဆိုတဲ့ ကန်သစ်ဆီကို ကုသိုလ်အဟုန်နဲ့ ကူးပြောင်းရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဝိနည်းပိဋကတ်တော်လာ "ဝံသရက္ခိတ" (အမျိုးအနွယ်ကို စောင့်ရှောက်ခြင်း) ဆိုတာကိုလည်း ဒီနေရာမှာ ဆက်စပ် နားလည်ရပါမယ်။ ရဟန်းတော်တွေမှာ ဝိနည်းအစဉ်အလာ မပျက်အောင် ထိန်းသိမ်းရသလို၊ လူပုဂ္ဂိုလ်တွေ အနေနဲ့လည်း ကိုယ့်ရဲ့ "သီလဝံသ" (ကိုယ်ကျင့်တရား မျိုးရိုး) ကို မပျက်စီးအောင် Audit လုပ်နေရပါမယ်။ စာရင်းစစ်တဲ့အခါ "ငွေစာရင်း" ကိုပဲ စစ်ရမှာ မဟုတ်ဘဲ၊ "သီလစာရင်း" ကိုပါ စစ်ရပါမယ်။ "ဒီလထဲမှာ ငါ့ရဲ့ သီလ ဘယ်နှကြိမ် ကျိုးပေါက်ခဲ့လဲ"၊ "ဝတ္တရားတွေ ဘယ်နှကြိမ် ပျက်ကွက်ခဲ့လဲ" ဆိုတာကို မထိန်ချန်ဘဲ (Full Disclosure) စစ်ဆေးမှသာ ကိုယ့်ရဲ့ ဝံသ (Lineage) ဟာ စင်ကြယ်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... သင်္ဘောကပ္ပတိန်တစ်ယောက်ဟာ ရေကြောင်းမြေပုံ (Logbook) ကို နေ့တိုင်း မှတ်တမ်းတင်ရသလိုပါပဲ။ မုန်တိုင်းမိခဲ့ရင် "မုန်တိုင်းမိသည်" လို့ ရေးရတယ်။ လမ်းကြောင်းလွဲခဲ့ရင် "လွဲသည်" လို့ ရေးရတယ်။ အမှန်အတိုင်း ရေးမှသာ နောက်တစ်ခါ ခရီးသွားတဲ့အခါ သင်ခန်းစာ ယူလို့ရမှာပါ။ "ငါက တော်ပါတယ်" ဆိုပြီး လိမ်ရေးရင် ကျောက်ဆောင်ဝင်တိုက်ပြီး သင်္ဘောမှောက်မှာပါ။ သူတော်ကောင်းတို့လည်း ဇွန်လအတွက် ကိုယ့်ရဲ့ Logbook ကို အမှန်အတိုင်း ရေးပါ။ "ငါ ဒီလထဲမှာ ဒေါသကြီးခဲ့တယ်"၊ "ငါ ဒီလထဲမှာ ပျင်းခဲ့တယ်" - ဒါကို ရိုးရိုးသားသား ဝန်ခံလိုက်တာဟာ "ဝံသရက္ခိတ" (ကိုယ့်ဂုဏ်သိက္ခာကို ကိုယ်ပြန်စောင့်ရှောက်ခြင်း) ပါပဲ။

ကဲ... အခု သူတော်ကောင်းတို့ အမျှော်လင့်ဆုံး ဖြစ်တဲ့ ဝိပဿနာ ရှုကွက် အပိုင်းကို ရောက်ပါပြီ။ ဒီနေ့အတွက် သတ်မှတ်ထားတဲ့ ရှုကွက်ကတော့ "ကာမောဃ" (ကာမသံသရာ ရေအလျဉ်) ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဇွန်လ တစ်လလုံး သူတော်ကောင်းတို့ ဖြတ်သန်းခဲ့တာ ဘာတွေလဲ။ စားစရာတွေ၊ သွားစရာတွေ၊ ကြည့်စရာတွေ၊ ပျော်စရာတွေ... ဒါတွေအားလုံးဟာ "ကာမောဃ" (Flood of Sensuality) တွေပါပဲ။ ဒီရေအလျဉ်ထဲမှာ ကိုယ်က နစ်မြုပ်ခဲ့သလား၊ ကူးခတ်နိုင်ခဲ့သလား ဆိုတာ Audit လုပ်ရပါမယ်။

အဆင့် (၁) - ရေအလျဉ်ကို နောက်ပြန်ကြည့်ပါ (Review the Flood)။

ကိုယ့်ရဲ့ ဇွန်လ မှတ်တမ်းကို ပြန်ကြည့်လိုက်ပါ။ ရုပ်ရှင်တွေ ကြည့်ခဲ့တာ၊ အစားကောင်းတွေ စားခဲ့တာ၊ လျှောက်လည်ခဲ့တာတွေ ပေါ်လာလိမ့်မယ်။ အဲဒါတွေကို "ငါ့အမှတ်တရများ" (My Memories) လို့ မမြင်ဘဲ၊ "အာရုံရေအလျဉ်များ" (Stream of Objects) လို့ မြင်အောင် ကြည့်ပါ။ မျက်စိကနေ ရူပါရုံတွေ စီးဝင်သွားတယ်။ နားကနေ သဒ္ဒါရုံတွေ စီးဝင်သွားတယ်။ အဲဒီ အာရုံတွေ အခု ဘယ်ရောက်ကုန်ပြီလဲ။ အကုန် ချုပ်ငြိမ်း ပျောက်ကွယ်သွားပါပြီ။

"ဪ... ရေစီးသလိုပါပဲလား။ ဘာတစ်ခုမှ လက်ထဲမှာ ဆုပ်ကိုင်ထားလို့ မရပါလား" လို့ ဆင်ခြင်ပါ။ ဒါဟာ "အနိစ္စ" ကို Audit လုပ်တာပါပဲ။ စားခဲ့တဲ့ အရသာတွေလည်း မရှိတော့ဘူး။ ရယ်ခဲ့တဲ့ အသံတွေလည်း မရှိတော့ဘူး။ အကုန်လုံးက အတိတ်ဆိုတဲ့ မြစ်ထဲကို မျောပါသွားပါပြီ။

ဒါကို ဥပမာ ထပ်ပေးရရင်... မိုးသည်းထန်စွာ ရွာပြီးနောက် ချောင်းရေကျသလိုပါပဲ။ ရေတွေက အရှိန်နဲ့ စီးဆင်းသွားတယ်။ ရေထဲမှာ သစ်ကိုင်းတွေ၊ အမှိုက်တွေ၊ ပန်းပွင့်တွေ အကုန် မျောပါသွားတယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ ဇွန်လဟာလည်း အဲဒီ ချောင်းရေလိုပါပဲ။ ကောင်းတာတွေရော၊ ဆိုးတာတွေရော အကုန် မျောသွားပါပြီ။ ကမ်းပေါ်မှာ ကျန်ခဲ့တာကတော့ "ကုသိုလ်" နဲ့ "အကုသိုလ်" ဆိုတဲ့ အနည်အနှစ် (Sediment) တွေပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

အဆင့် (၂) - စာရင်းရှင်းတမ်း ထုတ်ပါ (Balance Sheet of Mind)။

အခု ဇွန်လကုန်ပြီ ဆိုတော့ စာရင်းပိတ် (Closing) လုပ်ရတော့မယ်။ ကိုယ့်စိတ်ထဲမှာ ဘာတွေ ကျန်ခဲ့လဲ စစ်ဆေးပါ။

  • လောဘ (Greed) တွေ တိုးလာသလား။ (Asset တိုးတာ မဟုတ်ဘူး၊ Liability တိုးတာနော်)။

  • ဒေါသ (Anger) တွေ လျော့သွားသလား။

  • သတိ (Mindfulness) က အရင်လကထက် ပိုကောင်းလာသလား။
    ဒီလို စစ်ဆေးတာကို "စိတ္တာနုပဿနာ" လို့ ခေါ်ပါတယ်။ "ငါ့စိတ် အခြေအနေ ဘယ်လိုလဲ" လို့ ကြည့်တာပါ။ တကယ်လို့ အကုသိုလ်တွေ များနေရင် "ရှုံးနေတယ်" လို့ သတ်မှတ်ပြီး၊ ဇူလိုင်လမှာ အမြတ်ပြန်ရအောင် ကြိုးစားရပါမယ်။ တကယ်လို့ စိတ်ငြိမ်လာတယ်၊ သည်းခံနိုင်လာတယ် ဆိုရင်တော့ "အမြတ်ထွက်တယ်" လို့ ဝမ်းမြောက်ပါ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ဈေးသည်တစ်ယောက် ညနေစောင်း ပိုက်ဆံရေသလိုပါပဲ။ ပိုက်ဆံရေတဲ့အခါ စက္ကူစုတ်တွေ ပါလာရင် လွှင့်ပစ်လိုက်တယ်။ ပိုက်ဆံကောင်းတွေကို သိမ်းထားလိုက်တယ်။ သူတော်ကောင်းတို့လည်း ဇွန်လထဲက အာရုံတွေထဲမှာ စိတ်ညစ်စရာ၊ မကျေနပ်စရာ (စက္ကူစုတ်) တွေကို အခုပဲ လွှင့်ပစ်လိုက်ပါ။ ကုသိုလ်စိတ်၊ မေတ္တာစိတ် (ပိုက်ဆံကောင်း) တွေကိုတော့ ဇူလိုင်လအတွက် အရင်းအနှီးအဖြစ် သိမ်းဆည်းလိုက်ပါ။

အဆင့် (၃) - ဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပြီး စာရင်းပိတ်ပါ (Close the Account with Anatta)။

နောက်ဆုံးအဆင့်ကတော့ "ငါ" ကို ဖြုတ်တာပါ။ "ငါ လုပ်ခဲ့တာ"၊ "ငါ အောင်မြင်ခဲ့တာ"၊ "ငါ မှားခဲ့တာ" ဆိုတဲ့ "ငါ" ကို ဖယ်လိုက်ပါ။ "ရုပ်နာမ်အစဉ်တစ်ခု ဇွန်လကို ဖြတ်သန်းသွားခြင်း" (A process passing through time) မျှသာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဇွန်လ (၁) ရက်နေ့က "ငါ" မရှိတော့ပါဘူး။ အဲဒီ ရုပ်နာမ်တွေ သေသွားပါပြီ။ အခု "ငါ" က အသစ်ပါ။

အကုသိုလ် လုပ်ခဲ့မိရင်လည်း "နောင်တ" (Remorse) နဲ့ ပူလောင်မနေပါနဲ့။ "အကြောင်းအကျိုးကြောင့် ဖြစ်ခဲ့တာ၊ နောက်မဖြစ်အောင် သတိထားမယ်" လို့ ဆုံးဖြတ်ပြီး "Reset" လုပ်လိုက်ပါ။ ကုသိုလ် လုပ်ခဲ့ရင်လည်း "မာန" မဝင်ပါနဲ့။ "အကြောင်းကောင်းလို့ အကျိုးကောင်းတာ" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။ ဒီလို ရှုမြင်ခြင်းအားဖြင့် "ကာမောဃ" (ကာမရေအလျဉ်) ထဲမှာ မနစ်မြုပ်ဘဲ ပေါ့ပါးစွာ ကူးခတ်နိုင်ပါလိမ့်မယ်။

 ဦးပဉ္ဇင်းတို့ Hswagata Museum ရဲ့ မှတ်တမ်းတွေထဲက  ဇာတ်လမ်းလေးတစ်ခု (Case Study) နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ ဒီဖြစ်စဉ်ကတော့ Case ID: Case-2582 ဖြစ်ပြီး၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ဘဏ္ဍာရေးနှင့် စီမံခန့်ခွဲမှုဌာန (Finance & Admin Dept) မှာ တာဝန်ထမ်းဆောင်နေတဲ့ အကြီးတန်း စာရင်းကိုင် ဒေါ်ခင်မျိုး (အမည်လွှဲ) ရဲ့ အကြောင်း ဖြစ်ပါတယ်။

ဒေါ်ခင်မျိုးဆိုတာ ပြတိုက်မှာ ဆယ်စုနှစ်နဲ့ချီပြီး တာဝန်ထမ်းဆောင်ခဲ့တဲ့ ဝန်ထမ်းကောင်း တစ်ဦးပါ။ စာရင်းဇယား တိကျတယ်၊ စည်းကမ်းကြီးတယ်၊ ဘယ်သူ့မျက်နှာကိုမှ မထောက်ဘဲ အမှန်အတိုင်း လုပ်တတ်သူလို့ နာမည်ကြီးပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒီနှစ် ဇွန်လ၊ နှစ်ဝက်စာရင်းချုပ် (Half-Year Closing) လုပ်တဲ့အချိန်မှာတော့ မထင်မှတ်ထားတဲ့ ပြဿနာတစ်ခုနဲ့ ရင်ဆိုင်လိုက်ရပါတယ်။ အဲဒါကတော့ ပြီးခဲ့တဲ့ ဧပြီလတုန်းက ပြုလုပ်ခဲ့တဲ့ "သင်္ကြန်အထူးပွဲတော်" စရိတ်တွေထဲမှာ ငွေပမာဏ သိန်းဂဏန်းလောက် ပျောက်နေတာကို စစ်ဆေးတွေ့ရှိလိုက်ရတာပါပဲ။ သေချာ ပြန်စိစစ်ကြည့်တဲ့အခါ အဲဒီငွေဟာ ပျောက်သွားတာ မဟုတ်ဘဲ၊ သူမ ကိုယ်တိုင် လက်မှတ်ထိုး ခွင့်ပြုခဲ့တဲ့ "ဧည့်ခံကျွေးမွေးစရိတ်" ပိုငွေ (Overspending) ဖြစ်နေတာကို တွေ့လိုက်ရပါတယ်။ အဲဒီတုန်းက သူမဟာ အလုပ်တွေရှုပ်ပြီး သေချာ မစိစစ်ဘဲ လက်မှတ်ထိုးပေးခဲ့မိတာပါ။

ဒီအချက်အလက်ကို တွေ့လိုက်တဲ့အချိန်မှာ ဒေါ်ခင်မျိုးရဲ့ စိတ်ထဲမှာ "မုန်တိုင်း" (Storm) တစ်ခု စတင်တိုက်ခတ်လာပါတယ်။ သူမရဲ့ ရာဇဝင် (Legacy) မှာ "အမှား" ဆိုတာ မရှိခဲ့ဖူးပါဘူး။ အခု ဒီအမှားကို အစီရင်ခံစာထဲမှာ "မိမိ၏ ပေါ့လျော့မှုကြောင့်" ဆိုပြီး ရေးရမှာကို သူမ လုံးဝ လက်မခံနိုင်ဖြစ်နေတယ်။ သူမရဲ့ "အတ္တ" (Ego) က "ငါက စာရင်းကိုင် အကျော်အမော်ပဲ၊ ဒီလောက် အသေးအဖွဲ အမှားလေးနဲ့ ငါ့သိက္ခာ အကျမခံနိုင်ဘူး" လို့ တွင်တွင် ငြင်းဆန်နေတယ်။ ဒါနဲ့ သူမရဲ့ စိတ်ထဲမှာ "မာယာ" (Deceit) ဆိုတဲ့ ကိလေသာ ဝင်လာတယ်။ "ဒီငွေကို 'အထွေထွေ ပြုပြင်ထိန်းသိမ်းစရိတ်' ခေါင်းစဉ်အောက် ရွှေ့ထည့်လိုက်ရင် ဘယ်သူမှ သိမှာ မဟုတ်ဘူး။ စာရင်းလည်း ကိုက်သွားမယ်၊ ငါ့နာမည်လည်း မပျက်ဘူး" ဆိုပြီး စာရင်းတွေ ပြင်ဆင်ဖို့ ကြံစည်ပါတော့တယ်။

အဲဒီလို ကြံစည်နေတုန်းမှာပဲ သူမရဲ့ စိတ်ဟာ မလုံမလဲ ဖြစ်လာတယ်။ ညဘက်တွေ အိပ်မပျော်ဘူး။ ရုံးခန်းထဲမှာ တစ်ယောက်တည်း ကျန်နေတဲ့အချိန်တွေဆိုရင် ကွန်ပျူတာ Screen ကို ကြည့်ပြီး သက်ပြင်းတွေချနေရတယ်။ သူမရဲ့ စိတ်ထဲမှာ "Audit Trail" (ကံ၊ ကံ၏ အကျိုး) က အချက်ပေး ခေါင်းလောင်း ထိုးနေတာပါ။ "ငါ လူတွေကို လိမ်လို့ ရပေမဲ့၊ ကိုယ့်လိပ်ပြာကို လိမ်လို့ မရပါလား" ဆိုတဲ့ အသိက နှိပ်စက်နေတယ်။ ဒီစိတ်ဖိစီးမှုကြောင့် အလုပ်မှာလည်း ဂနာမငြိမ်ဖြစ်၊ လက်အောက်ငယ်သားတွေကို အကြောင်းမဲ့ ငေါက်ငမ်းမိတာတွေ ဖြစ်လာတယ်။

ဒီအခြေအနေကို သတိထားမိတဲ့ ဦးပဉ္ဇင်းက သူမကို ခေါ်ပြီး Hswagata Museum Policy အမှတ် (၃၀)၊ အပိုဒ်ခွဲ (၃၀.၆) ကို အမှတ်ရစေပါတယ်။ ဒီမူဝါဒက ဘာပြောထားလဲဆိုတော့ -

"ဘဏ္ဍာရေးနှင့် စီမံခန့်ခွဲမှုဆိုင်ရာ အစီရင်ခံစာများသည် မှန်ကန်တိကျမှု (Accuracy) နှင့် ပွင့်လင်းမြင်သာမှု (Transparency) ကို အသက်တမျှ တန်ဖိုးထားရမည်။ အမှားအယွင်း တစ်စုံတစ်ရာ ရှိပါက ဖုံးကွယ်ခြင်း (Cover-up) ကို ခွင့်မပြု။ အမှားကို ဝန်ခံခြင်းသည် အရည်အချင်းညံ့ဖျင်းခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ တာဝန်ယူမှု (Accountability) ရှိခြင်းသာ ဖြစ်သည်" လို့ ပြဋ္ဌာန်းထားပါတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူမကို မေးလိုက်တယ်... "ဒကာမကြီး... စာရင်းစာအုပ်ထဲက ဂဏန်းတွေကို ပြင်လိုက်လို့ ရပေမဲ့၊ ဒကာမကြီးရဲ့ စိတ်ထဲက 'မုသာဝါဒ' (လိမ်လည်မှု) ဆိုတဲ့ အကုသိုလ် မှတ်တမ်းကို ဖျက်လို့ ရပါ့မလား"။ သူမက ခေါင်းငုံ့ပြီး "မရပါဘူး ဘုရား" တဲ့။ "ဟုတ်တယ်... အခု ဒကာမကြီး ကြောက်နေတာက 'လူတွေ အထင်သေးမှာ' ကို ကြောက်နေတာ။ ဒါပေမဲ့ 'သံသရာဘေး' ကိုကျတော့ မကြောက်ဘူး ဖြစ်နေတယ်။ အမှားကို ဝန်ခံလိုက်တာက ဒီဘဝမှာ ခဏပဲ ရှက်ရမယ်။ အမှားကို ဖုံးကွယ်လိုက်ရင် သံသရာတစ်လျှောက်လုံး လိပ်ပြာမလုံ ဖြစ်နေရလိမ့်မယ်။ ဘယ်ဟာက ပိုအရင်းအနှီး ကြီးသလဲ" လို့ မေးခွန်းထုတ်လိုက်ပါတယ်။

ဒါကို ကြားတော့ ဒေါ်ခင်မျိုး သတိဝင်လာတယ်။ သူမဟာ ချက်ချင်းပဲ စာရင်းမှန်ကို ပြန်ပြင်လိုက်တယ်။ အစည်းအဝေးမှာလည်း "ဒီငွေကြေး ပိုသုံးစွဲမှုဟာ ကျွန်မရဲ့ စိစစ်မှု အားနည်းချက်ကြောင့် ဖြစ်ပါတယ်၊ နောက်နောင် ဆင်ခြင်ပါ့မယ်" လို့ ရဲရဲဝံ့ဝံ့ မတ်တပ်ရပ်ပြီး ဝန်ခံလိုက်တယ်။ ထူးခြားတာက သူမ ထင်သလို လူတွေက ကဲ့ရဲ့တာ၊ အပြစ်တင်တာ မလုပ်ကြပါဘူး။ ပြတိုက်ကော်မတီက သူမရဲ့ ရိုးသားမှုနဲ့ တာဝန်ယူရဲတဲ့ သတ္တိကို ချီးကျူးပြီး "ဒါဟာ စံပြ ဝန်ထမ်းတစ်ယောက်ရဲ့ လုပ်ရပ်ပဲ" လို့တောင် မှတ်တမ်းတင် ဂုဏ်ပြုခဲ့ပါတယ်။ ဒေါ်ခင်မျိုးရဲ့ စိတ်ထဲမှာတော့ ကျောက်တုံးကြီး တစ်တုံးကို ပခုံးပေါ်က ချလိုက်ရသလို ပေါ့ပါး လွတ်လပ်သွားပါတော့တယ်။ သူမဟာ "ပြီးပြည့်စုံသူ" (Perfectionist) ဆိုတဲ့ ဘောင်ထဲကနေ ထွက်ပြီး "ရိုးသားသူ" (Honest Person) ဆိုတဲ့ ဂုဏ်ပုဒ်ကို ရရှိသွားခဲ့ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... အိမ်တစ်အိမ်မှာ ပန်းအိုးကွဲသွားတဲ့ ကလေးတစ်ယောက်လိုပါပဲ။ အမေ ဆူမှာကြောက်လို့ အကွဲအစတွေကို ကော်ဇောအောက် ထိုးထည့်ထားရင် တစ်ချိန်ချိန်မှာ အမေ သိမှာပဲ၊ သိတဲ့အခါ ပိုပြီး အပြစ်ပေးခံရမယ်။ အဲဒီလို မဟုတ်ဘဲ "သား ရိုက်ခွဲမိပါတယ်" လို့ ချက်ချင်း ဝန်ခံလိုက်ရင် အမေက ခွင့်လွှတ်ကောင်း ခွင့်လွှတ်မယ်၊ ဒါမှမဟုတ် သတိထားဖို့ ဆုံးမရုံပဲ ရှိမယ်။ ဒေါ်ခင်မျိုး လုပ်ခဲ့တာက ကော်ဇောအောက်က အကွဲအစတွေကို ပြန်ထုတ်ပြီး အမှန်အတိုင်း ပြလိုက်တာပါ။ ဒါဟာ "ဝံသရက္ခိတ" (ကိုယ့်ဂုဏ်သိက္ခာကို ကိုယ်ပြန်စောင့်ရှောက်ခြင်း) စစ်စစ် ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ဇွန်လ သုံးသပ်ချက်" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါး ရှုထောင့်ကနေ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြရအောင်။

၁။ ဒုက္ခသစ္စာ - မိမိရဲ့ အမှားတွေကို ပြန်မြင်ရခြင်း၊ နောင်တရခြင်း၊ အတိတ်က မကောင်းမှုတွေအတွက် စိတ်မလုံခြုံခြင်းတို့ဟာ "ဒုက္ခ" ပါပဲ။

၂။ သမုဒယသစ္စာ - အဲဒီ ဒုက္ခတွေ ဘာလို့ ဖြစ်သလဲ။ "ငါက အမြဲ မှန်ရမယ်"၊ "ငါ့သိက္ခာ မကျစေရဘူး" ဆိုတဲ့ မာနနဲ့၊ အတိတ်ပုံရိပ်ကို စွဲလမ်းနေတဲ့ "တဏှာ" ကြောင့် ဖြစ်တာပါ။

၃။ နိရောဓသစ္စာ - တကယ်လို့ အတိတ်ဆိုတာ ပြန်ပြင်လို့မရတဲ့ အချက်အလက် (Data) သက်သက်ပဲ၊ အရေးကြီးတာက ပစ္စုပ္ပန်မှာ ရိုးသားဖို့ပဲ လို့ သိမြင်ပြီး၊ စွဲလမ်းမှုတွေကို လွှတ်ချလိုက်ရင် စိတ်ရဲ့ ပူလောင်မှုတွေ ငြိမ်းအေးသွားပါလိမ့်မယ်။

၄။ မဂ္ဂသစ္စာ - ဒီလို ငြိမ်းအေးဖို့အတွက် ဘာလုပ်ရမလဲ။ မှန်ကန်စွာ ပြောဆိုခြင်း (သမ္မာဝါစာ)၊ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ပြန်လည်စစ်ဆေးခြင်း (သမ္မာသတိ)၊ အမှားကို ပြင်ဆင်ရန် အားထုတ်ခြင်း (သမ္မာဝါယာမ) ဆိုတဲ့ မဂ္ဂင်လမ်းစဉ်ကို လျှောက်လှမ်းရပါမယ်။

ဒါကို နောက်ဆုံးအနေနဲ့ ဥပမာပေးရရင်... ကွန်ပျူတာ ပရိုဂရမ်မာ တစ်ယောက်ဟာ ကုဒ် (Code) ရေးတဲ့အခါ အမှား (Bug) ပါသွားတတ်ပါတယ်။ အဲဒီ Bug ကို မပြင်ဘဲ ဖုံးထားရင် ပရိုဂရမ် တစ်ခုလုံး ပျက်စီးသွားမှာပါ။ Bug ကို ရှာဖွေပြီး ပြင်ဆင်လိုက်မှသာ ပရိုဂရမ်က ချောချောမွေ့မွေ့ လည်ပတ်နိုင်မှာပါ။ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ ဘဝခရီးစဉ်မှာလည်း အမှား (Defilement Bugs) တွေ ပါကောင်း ပါနိုင်ပါတယ်။ ဇွန်လကုန်ပြီဖြစ်တဲ့ ဒီနေ့မှာ အဲဒီ Bug တွေကို ရှာဖွေပြီး Debug လုပ်လိုက်ပါ။ ဒါမှသာ ကျန်ရှိနေတဲ့ ဇူလိုင်လ ခရီးစဉ်ဟာ Error ကင်းကင်းနဲ့ ဆက်လက် လည်ပတ်နိုင်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

အလုပ်ပေးတရား (Work Assignment):

ဒီနေ့ ညမအိပ်ခင် စာရွက်တစ်ရွက် ယူပါ။ ပြီးခဲ့တဲ့ ၆ လတာ ကာလအတွင်းမှာ ကိုယ်လုပ်ခဲ့တဲ့ "အောင်မြင်မှု" (ကုသိုလ်) ၃ ခုနဲ့၊ "မှားယွင်းမှု" (အကုသိုလ်) ၁ ခုကို ရေးချပါ။ အောင်မြင်မှု ၃ ခုအတွက် ဝမ်းမြောက်ပါ (Rejoice)။ မှားယွင်းမှု ၁ ခုအတွက် "ငါ လက်ခံတယ်၊ နောက်မဖြစ်အောင် သတိထားမယ်" လို့ ဆုံးဖြတ်ချက်ချပြီး စာရွက်ကို ဆုတ်ဖြဲလိုက်ပါ။ ဒါဟာ အတိတ်ကို အတိတ်မှာ ထားခဲ့ခြင်း (Closing the Chapter) ပါပဲ။

အားလုံးသော တရားနာ ပရိသတ်အပေါင်းတို့သည် အတိတ်က အကုသိုလ် အညစ်အကြေးများကို ဆေးကြောသန့်စင်နိုင်ကြပြီး၊ လာမည့် ဇူလိုင်လသစ်မှစ၍ ကုသိုလ်စာရင်းအသစ်၊ ဘဝအသစ်ကို ဖွင့်လှစ်နိုင်ကြပါစေကုန် သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

သာဓု... သာဓု... သာဓု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - 182/06-30/2024

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 181 | June 29 | Tropics & Thermodynamics | Abhidhamma Utu | Climate Resilience

 

Day: 181 | June 29 | Tropics & Thermodynamics | Abhidhamma Utu | Climate Resilience

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၈ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၆ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၄ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၂၉) ရက်၊ စနေနေ့။ ဒီနေ့ဟာ ကမ္ဘာ့ကုလသမဂ္ဂက သတ်မှတ်ထားတဲ့ "အပြည်ပြည်ဆိုင်ရာ အပူပိုင်းဒေသများနေ့" (International Day of the Tropics) ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာမြေပြင်ရဲ့ ဧရိယာ ၄၀ ရာခိုင်နှုန်းကို လွှမ်းခြုံထားပြီး၊ ဇီဝမျိုးစုံမျိုးကွဲ (Biodiversity) အကြွယ်ဝဆုံး၊ နေရောင်ခြည်စွမ်းအင် အများဆုံး ရရှိတဲ့ ဒေသတွေရဲ့ အရေးပါပုံကို မီးမောင်းထိုးပြထားတဲ့ နေ့တစ်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ မြန်မာနိုင်ငံ အပါအဝင် Hswagata Museum တည်ရှိရာ ဒေသဟာလည်း ဒီ အပူပိုင်းဇုန် (Tropical Zone) ထဲမှာ ပါဝင်နေပါတယ်။ ပူပြင်းတဲ့ ရာသီဥတု၊ စိုစွတ်တဲ့ လေထုနဲ့အတူ ရှင်သန်ရတဲ့ ဘဝတွေမှာ "အပူ" ဆိုတာ ရှောင်လွှဲလို့ မရတဲ့ ဓမ္မသဘောတရား တစ်ခုပါပဲ။ ဒီနေ့ ဟောကြားမယ့် တရားခေါင်းစဉ်ကတော့ "ရာသီဥတုနှင့် လိုက်လျောညီထွေ နေထိုင်နည်း" သို့မဟုတ် "အပူထဲက အအေးဓာတ်" ဖြစ်ပါတယ်။ လောကမှာ ဥတုရာသီ ပူပြင်းတာဟာ သဘာဝတရား ဖြစ်ပေမဲ့၊ စိတ်ပါ လိုက်ပူနေတာကတော့ "အဝိဇ္ဇာ" (မသိမှု) ကြောင့် ဖြစ်ရတဲ့ ဆင်းရဲဒုက္ခ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့ခါသမယမှာ ကမ္ဘာမြေပြင်သို့ ကျရောက်လာနိုင်သော ဥက္ကာပျံများ၊ ဘေးအန္တရာယ်များ ကင်းဝေးပြီး သတ္တဝါအားလုံး ဘေးကင်းလုံခြုံကြပါစေလို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ ဆုတောင်းပေးလိုက်ပါတယ်။

ကဲ... တရားမဟောမီ၊ တရားမနာမီမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ စိတ်ကို အေးမြသွားအောင်၊ အပူဒဏ်ကို ခံနိုင်ရည်ရှိသွားအောင် သမထ ဘာဝနာလေး ပွားများကြရအောင်။ ဒီနေ့ ကျင့်စဉ်ကတော့ "တေဇောဓာတ်ကို ရှုမှတ်ခြင်း" (Observing the Fire Element) နဲ့ တွဲဖက်ထားတဲ့ အာနာပါန ကျင့်စဉ် ဖြစ်ပါတယ်။ အပူပိုင်းဒေသမှာ နေထိုင်သူတွေအနေနဲ့ အပူကို ကြောက်လို့ မရပါဘူး။ အပူကို မိတ်ဆွေဖွဲ့ပြီး မျှခြေ (Balance) ညှိယူရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ အားလုံးပဲ ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လွှာလေးကို ချပြီးတော့ သက်သောင့်သက်သာ ထိုင်လိုက်ပါ။

ပထမဆုံးအနေနဲ့ ကိုယ့်ရဲ့ အသက်ရှူလမ်းကြောင်းတစ်လျှောက်ကို သတိကပ်ထားပါ။ လေကို ဖြည်းဖြည်းချင်း ရှူသွင်းလိုက်တဲ့အခါ နှာသီးဖျားမှာ ထိသွားတဲ့ လေရဲ့ အေးမြတဲ့ သဘော (Coolness) ကို သတိထားကြည့်ပါ။ လေကို ပြန်ရှူထုတ်လိုက်တဲ့အခါ ခန္ဓာကိုယ်ထဲက အပူဓာတ်တွေ ပါလာတဲ့အတွက် နွေးသွားတဲ့ သဘော (Warmth) ကို သတိထားကြည့်ပါ။ "အေးတယ်... နွေးတယ်... အေးတယ်... နွေးတယ်"။ ဒါဟာ "တေဇောဓာတ်" (Temperature Element) ရဲ့ ပြောင်းလဲမှု ဖြစ်စဉ်ပါပဲ။ အေးတာကိုလည်း သဘောကျစရာ မလိုဘူး။ နွေးတာကိုလည်း စိတ်ညစ်စရာ မလိုဘူး။ သဘာဝအတိုင်း အပူအအေး မျှတအောင် ခန္ဓာကိုယ်က လုပ်ဆောင်နေတာကို ဘေးကနေ အကဲခတ် (Monitor) လုပ်နေတဲ့ သဘောမျိုး ရှုမှတ်ပါ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ဥပမာပေးရရင်... အဲယားကွန်း (Air Conditioner) တစ်လုံးရဲ့ အလုပ်လုပ်ပုံလိုပါပဲ။ အဲယားကွန်းက အခန်းထဲက အပူတွေကို စုပ်ယူပြီး အပြင်ကို ထုတ်လိုက်တယ်။ အေးတဲ့လေကို ပြန်သွင်းပေးတယ်။ သူက "ငါ အလုပ်လုပ်ရတာ ပင်ပန်းလိုက်တာ" လို့ မညည်းဘူး။ သာမိုစတက် (Thermostat) က အပူချိန်ကို တိုင်းတာပြီး စက်ကို မောင်းနှင်နေသလိုမျိုး၊ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ "သတိ" (Mindfulness) ကလည်း ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ အပူအအေးကို အမြဲတမ်း တိုင်းတာ (Detect) နေရပါမယ်။ လေဝင်လာရင် အေးဓာတ်လေး ဝင်လာတယ်... သိတယ်။ လေထွက်သွားရင် နွေးဓာတ်လေး ပါသွားတယ်... သိတယ်။ ဒီလို သိနေခြင်းအားဖြင့် စိတ်ဟာ အပူအအေး ဆိုတဲ့ ရုပ်တရားတွေအပေါ်မှာ တွယ်တာမှု၊ ငြင်းဆန်မှု ကင်းပြီး တည်ငြိမ်အေးချမ်းနေပါလိမ့်မယ်။ (၅) မိနစ်ခန့် ငြိမ်သက်စွာ ရှုမှတ်ကြပါစို့။

ကဲ... သမထ ဘာဝနာလေး ပွားများပြီးလို့ စိတ်ကလေး တည်ငြိမ်အေးမြသွားပြီဆိုရင် ဒီနေ့ရဲ့ အဓိက အကြောင်းအရာဖြစ်တဲ့ "Tropics" (အပူပိုင်းဒေသ) နဲ့ ပတ်သက်တဲ့ သိပ္ပံပညာရပ်တွေကို ဓမ္မရှုထောင့်ကနေ နက်နက်နဲနဲ လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ ခေတ်သစ် ရာသီဥတုသိပ္ပံ (Climate Science) နဲ့ ဘူမိဗေဒ (Geography) အရ "Tropics" ဆိုတာ ကမ္ဘာ့မြောက်ဘက်ခြမ်းက "Tropic of Cancer" နဲ့ တောင်ဘက်ခြမ်းက "Tropic of Capricorn" ကြားမှာ ရှိတဲ့ ဒေသကို ခေါ်ပါတယ်။ ဒီဒေသဟာ နေရောင်ခြည်ကို ထောင့်မတ်ကျ (Direct Angle) အနီးပါး ရရှိတဲ့အတွက် တစ်နှစ်ပတ်လုံး အပူချိန် မြင့်မားပါတယ်။ နေစွမ်းအင် (Solar Energy) အများဆုံး စုဝေးရာ ဒေသ ဖြစ်တာကြောင့် ကမ္ဘာမြေရဲ့ "အင်ဂျင်ခန်း" (Engine Room) လို့တောင် တင်စားခေါ်ဝေါ်ကြပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ Thermodynamics (အပူချိန်ဆိုင်ရာ ရူပဗေဒ) သဘောတရားကို နည်းနည်း ပြောပြချင်ပါတယ်။ Thermodynamics ရဲ့ ဒုတိယနိယာမ (Second Law) အရ စွမ်းအင်တွေ များပြားလာတဲ့အခါ စနစ်တစ်ခုရဲ့ "Entropy" (မငြိမ်သက်မှု သို့မဟုတ် ဖရိုဖရဲဖြစ်မှု) ဟာ မြင့်တက်လာလေ့ ရှိပါတယ်။ အပူပိုင်းဒေသတွေမှာ နေစွမ်းအင်တွေ အများကြီး ရောက်လာတဲ့အတွက် မော်လီကျူးတွေရဲ့ လှုပ်ရှားမှု (Kinetic Energy) ဟာ အရမ်း မြန်ဆန်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီဒေသတွေမှာ ရေငွေ့ပြန်နှုန်း မြန်တယ်၊ မိုးများတယ်၊ မုန်တိုင်းတွေ ထန်တယ်။ သက်ရှိတွေရဲ့ ဇီဝဖြစ်စဉ် (Metabolism) တွေလည်း မြန်ဆန်တယ်။ အပင်တွေ မြန်မြန်ကြီးသလို၊ အရာဝတ္ထုတွေလည်း မြန်မြန် ဆွေးမြေ့ပျက်စီး (Decay) တတ်ပါတယ်။ ဒါဟာ "အနိစ္စ" (Impermanence) သဘောတရားကို အထင်ရှားဆုံး ပြသနေတဲ့ သိပ္ပံနည်းကျ သက်သေပါပဲ။ အပူများလေ၊ ပြောင်းလဲမှုနှုန်း (Rate of Change) မြန်လေပါပဲ။

ဒါကို နောက်တစ်မျိုး ဥပမာပေးရရင်... ရေနွေးအိုး တည်ထားသလိုပါပဲ။ ရေအေးအေးလေးက တည်ငြိမ်နေပေမဲ့၊ အောက်က မီး (Energy) ပေးလိုက်တာနဲ့ ရေမော်လီကျူးတွေက ဂနာမငြိမ် ဖြစ်လာတယ်။ ဆူပွက်လာတယ်။ အငွေ့တွေ ပျံတက်လာတယ်။ အပူပိုင်းဒေသ ဆိုတာ ကမ္ဘာကြီးရဲ့ ရေနွေးအိုးပါပဲ။ ဒီဒေသမှာ နေရတဲ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ် ရုပ်တရားတွေဟာလည်း အေးတဲ့ဒေသက လူတွေထက် ပိုပြီး လောင်ကျွမ်းမှု (Oxidation) မြန်ဆန်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ရှေးပညာရှိတွေက "တေဇောဓာတ် လွန်ကဲလျှင် ဇရာ အိုမင်းလွယ်၏" လို့ ဆိုခဲ့တာဟာ ခေတ်သစ် ဇီဝဗေဒ (Biology) အရကြည့်ရင်လည်း ဆဲလ်တွေရဲ့ ပျက်စီးမှုနှုန်း မြန်ဆန်တာနဲ့ ကိုက်ညီနေပါတယ်။

ဆက်လက်ပြီး "Homeostasis" (ခန္ဓာကိုယ် မျှခြေထိန်းသိမ်းခြင်း) အကြောင်းကို ဆွေးနွေးချင်ပါတယ်။ အပူပိုင်းဒေသမှာ နေထိုင်တဲ့ သက်ရှိတွေ၊ အထူးသဖြင့် လူသားတွေမှာ အပူဒဏ်ကို ခံနိုင်ရည်ရှိဖို့အတွက် အံ့သြစရာကောင်းတဲ့ ယန္တရားတွေ ပါရှိပါတယ်။ ဦးနှောက်ရဲ့ Hypothalamus လို့ခေါ်တဲ့ အစိတ်အပိုင်းလေးက ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ အပူချိန်ကို အမြဲတမ်း စောင့်ကြည့်နေပါတယ်။ ပြင်ပ အပူချိန် မြင့်တက်လာတာနဲ့ တပြိုင်နက် သွေးကြောတွေကို ကျယ်စေတယ် (Vasodilation)၊ ချွေးဂလင်းတွေကို ဖွင့်ပြီး ချွေးထွက်စေတယ်။ ချွေးက အရေပြားပေါ်ကနေ အငွေ့ပြန်တဲ့အခါ (Evaporative Cooling) အပူကို ယူဆောင်သွားပြီး ခန္ဓာကိုယ်ကို အေးမြစေပါတယ်။ ဒါဟာ သဘာဝတရားရဲ့ အနုစိတ်လွန်းတဲ့ "အဲယားကွန်း စနစ်" ပါပဲ။

ဒါပေမဲ့ စိတ်ဝင်စားစရာ ကောင်းတာက ဒီ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ Homeostasis စနစ်ဟာ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အခြေအနေပေါ်မှာ အများကြီး မူတည်နေပါတယ်။ သိပ္ပံပညာရှင်တွေ တွေ့ရှိချက်အရ လူတစ်ယောက်ဟာ စိတ်ဖိစီးမှု (Stress) များနေရင်၊ ဒေါသထွက်နေရင် (Sympathetic Nervous System Activation) ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ အပူချိန်ထိန်းညှိမှု စနစ်က ကမောက်ကမ ဖြစ်တတ်ပါတယ်။ "စိတ်ပူရင် လူပါ ပူတယ်" ဆိုတာ စကားပုံ သက်သက် မဟုတ်ပါဘူး။ Cortisol နဲ့ Adrenaline ဟော်မုန်းတွေ ထွက်လာရင် သွေးကြောတွေ ကျဉ်းသွားပြီး အပူကို အပြင်မထုတ်နိုင်တော့ဘဲ ကိုယ်တွင်းအပူချိန် (Core Temperature) တက်လာတတ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် အပူပိုင်းဒေသမှာ နေထိုင်သူတွေဟာ စိတ်ကို အေးအေးထားဖို့ (Psychological Cooling) ဟာ ကျန်းမာရေးအတွက်ပါ အသက်တမျှ အရေးကြီးပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ကားအင်ဂျင် (Engine) တစ်လုံးလိုပါပဲ။ အင်ဂျင်က လည်ပတ်နေရင် အပူထွက်တယ်။ ရေတိုင်ကီ (Radiator) က အဲဒီအပူကို လျှော့ချပေးတယ်။ တကယ်လို့ ရေတိုင်ကီ ပျက်နေရင်၊ ဒါမှမဟုတ် ရေခမ်းနေရင် အင်ဂျင်က "Overheat" ဖြစ်ပြီး မီးခိုးထွက်၊ စက်ထိုးရပ်သွားမှာပါ။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ "မေတ္တာ" နဲ့ "သတိ" တရားတွေဟာ ဘဝခရီးကို မောင်းနှင်နေတဲ့ ခန္ဓာကိုယ်အင်ဂျင်အတွက် ရေတိုင်ကီရေ (Coolant) တွေ ဖြစ်ပါတယ်။ အပြင်က နေပူတာ (External Heat) ကို မတားနိုင်ပေမဲ့၊ အတွင်းက ရေတိုင်ကီ မခမ်းအောင်တော့ ကိုယ်တိုင် ဖြည့်ဆည်းထားလို့ ရပါတယ်။ ရေတိုင်ကီ ပြည့်နေသရွေ့ ကားက ဘယ်လောက် ပူတဲ့ လမ်းမှာမဆို မောင်းနှင်နိုင်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

နောက်ထပ် သိပ္ပံရှုထောင့်တစ်ခုကတော့ "Adaptation" (လိုက်လျောညီထွေ နေထိုင်ခြင်း) ပါ။ အပူပိုင်းဒေသက အပင်တွေ၊ ဥပမာ- ရှားစောင်းပင် (Cactus) တွေဟာ အရွက်တွေကို ဆူးအဖြစ် ပြောင်းလဲပြီး ရေငွေ့ပြန်မှုကို လျှော့ချကြတယ်။ အရည်ရွှမ်းတဲ့ ပင်စည် (Succulent Stem) မှာ ရေကို လှောင်ထားကြတယ်။ ဒါဟာ ပတ်ဝန်းကျင်ရဲ့ ကြမ်းတမ်းမှုကို ဉာဏ်ပညာနဲ့ (Biological Intelligence) တုံ့ပြန်တာပါ။ လူသားတွေ အနေနဲ့လည်း ဒီလိုပါပဲ။ ပူပြင်းတဲ့ လောကဓံကို တိုက်ခိုက်နေမယ့်အစား၊ ကိုယ့်ရဲ့ နေထိုင်မှု ပုံစံ (Lifestyle) ကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်းကသာ အကောင်းဆုံး နည်းလမ်း ဖြစ်ပါတယ်။ Hswagata Museum ရဲ့ ဗိသုကာ လက်ရာတွေကို ကြည့်ရင် လေဝင်လေထွက် ကောင်းအောင် (Natural Ventilation)၊ အမိုးမြင့်မြင့်နဲ့ တည်ဆောက်ထားတာ တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။ ဒါဟာ Passive Cooling Design လို့ ခေါ်တဲ့ အပူပိုင်းဒေသ ဗိသုကာ နည်းပညာ ဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မသဘောအရ "အတိအကျင့်" (Middle Way) ကို ကျင့်သုံးခြင်းလည်း ဖြစ်ပါတယ်။ အဲယားကွန်းတွေချည်း အားကိုးနေတာက စွမ်းအင်ဖြုန်းတီးရာ ရောက်သလို၊ လုံးဝ မကာကွယ်ဘဲ နေတာကလည်း ကျန်းမာရေး ထိခိုက်စေပါတယ်။ သဘာဝနဲ့ ဟန်ချက်ညီညီ နေထိုင်ခြင်းကသာ ရေရှည်တည်တံ့တဲ့ နည်းလမ်း ဖြစ်ပါတယ်။

 မြတ်စွာဘုရားရှင် ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ ပါဠိတော် ဒေသနာတွေနဲ့ ခုနက ပြောခဲ့တဲ့ အပူပိုင်းဒေသရဲ့ ရာသီဥတု သဘောတရားတွေကို ဆက်စပ်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ ဓမ္မပဒပါဠိတော်၊ အရဟန္တဝဂ်မှာ လာရှိတဲ့ ဂါထာတော် (Verse 90) မှာ မြတ်စွာဘုရားက "အပူ" ဟူသမျှ ငြိမ်းအေးသွားသူတွေရဲ့ အခြေအနေကို အခုလို ဟောကြားထားပါတယ်။

"ဂတဒ္ဓိနော ဝိသောကဿ၊ ဝိပ္ပမုတ္တဿ သဗ္ဗဓိ။ သဗ္ဗဂန္ထပ္ပဟီနဿ၊ ပရိဠာဟော န ဝိဇ္ဇတိ" တဲ့။

ဒီပါဠိတော်လေးကို တစ်လုံးချင်း အနက်အဓိပ္ပာယ် ဖွင့်ဆိုကြည့်မယ်ဆိုရင် -

"ဂတဒ္ဓိနော" - သံသရာခရီး သွားခြင်း ပြီးဆုံးသွားသော (ရဟန္တာပုဂ္ဂိုလ်အား)။

"ဝိသောကဿ" - စိုးရိမ်ပူပန်ခြင်း 'သောက' ကင်းဝေးသော။

"သဗ္ဗဓိ" - အလုံးစုံသော တရားတို့၌။ "ဝိပ္ပမုတ္တဿ" - အထူးသဖြင့် လွတ်မြောက်ပြီးသော။

"သဗ္ဗဂန္ထပ္ပဟီနဿ" - အလုံးစုံသော ခန္ဓာကိုယ်အထုံးအဖွဲ့ 'ဂန္ထ' တို့ကို ပယ်ပြီးသော ထိုပုဂ္ဂိုလ်အား။

"ပရိဠာဟော" - ကိလေသာကြောင့် ဖြစ်သော ပူပန်ခြင်းသည် (သို့မဟုတ်) ကိုယ်စိတ်၏ ပူပန်ခြင်းသည်။ "န ဝိဇ္ဇတိ" - မရှိတော့ပြီ။

ဒီနေရာမှာ အဓိက မီးမောင်းထိုးပြချင်တဲ့ စကားလုံးကတော့ "ပရိဠာဟော" (Pari-laha) ဆိုတဲ့ စကားလုံးပါပဲ။ ပါဠိစာပေမှာ "ပရိ" ဆိုတာ "ထက်ဝန်းကျင်"၊ "လာဟ" ဆိုတာ "လောင်ကျွမ်းခြင်း" လို့ အဓိပ္ပာယ်ရပါတယ်။ ဆိုလိုတာက ပတ်ပတ်လည်ကနေ ဝိုင်းပြီး လောင်ကျွမ်းနေတဲ့ မီးတောက်မီးလျှံကို ပြောတာပါ။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ အပူပိုင်းဒေသမှာ နေထိုင်ရတဲ့အခါ ပတ်ဝန်းကျင် ရာသီဥတုက ပူပြင်းလွန်းလို့ ကိုယ်ခန္ဓာကြီး ပူလောင်တာကို "ကာယိက ပရိဠာဟ" လို့ ခေါ်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဘုရားရှင် ရည်ညွှန်းတဲ့ အပူကတော့ စိတ်ထဲမှာ လောင်ကျွမ်းနေတဲ့ ရာဂ၊ ဒေါသ၊ မောဟ ဆိုတဲ့ "စေတသိက ပရိဠာဟ" ဖြစ်ပါတယ်။ ရဟန္တာပုဂ္ဂိုလ်တွေဟာ နေပူထဲ သွားရင် ရုပ်ခန္ဓာတော့ ပူကောင်း ပူလိမ့်မယ်။ ဒါပေမဲ့ စိတ်ကတော့ လုံးဝ အေးချမ်းနေတယ်။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ အပူကို လက်ခံယူမယ့် "လောင်စာ" (Fuel of Attachment) ကုန်ခမ်းသွားလို့ပါပဲ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... သစ်ခြောက်နဲ့ သစ်စို ကွာခြားချက်လိုပါပဲ။ သာမန် ပုထုဇဉ်တွေရဲ့ စိတ်ဟာ "သစ်ခြောက်" နဲ့ တူပါတယ်။ အပြင်က မီး (အာရုံ) လာဟပ်လိုက်တာနဲ့ ချက်ချင်း ထလောင်တယ်။ ရာသီဥတု ပူတာနဲ့ "ပူလိုက်တာ၊ သေပါတော့မယ်" ဆိုပြီး ဒေါသတွေ ထွက်၊ စိတ်တွေ တိုပြီး အတွင်းမီးပါ လောင်တော့တာပဲ။ ရဟန္တာပုဂ္ဂိုလ်တွေရဲ့ စိတ်ကတော့ ရေစိမ်ထားတဲ့ "သစ်စို" သို့မဟုတ် ကျောက်တုံးနဲ့ တူပါတယ်။ အပြင်က နေဘယ်လောက် ပူပူ၊ မီးဘယ်လောက် တိုက်တိုက် သူတို့ရဲ့ စိတ်က လောင်ကျွမ်းခြင်း မရှိဘူး။ အပူချိန် (Temperature) တက်လာတာကို သိပေမဲ့၊ ပူလောင်မှု (Suffering) အဖြစ် မပြောင်းလဲသွားပါဘူး။ ဒါဟာ "ပရိဠာဟော န ဝိဇ္ဇတိ" (အပူမရှိ) ဆိုတဲ့ အဓိပ္ပာယ်ပါပဲ။

နောက်တစ်ချက်က အဘိဓမ္မာ ရှုထောင့်က ကြည့်မယ်ဆိုရင် "ဥတု" (Temperature) ဆိုတာ ရုပ်တရား ဖြစ်ပေါ်စေတဲ့ အကြောင်းတရား (၄) ပါးထဲက တစ်ပါး ဖြစ်ပါတယ်။ ကံ၊ စိတ်၊ ဥတု၊ အာဟာရ ဆိုတဲ့ အကြောင်း (၄) ပါးကြောင့် ရုပ်တွေ ဖြစ်တယ်။ အပူပိုင်းဒေသမှာ နေရတဲ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ဟာ "ဥတုဇရုပ်" (Matter born of temperature) တွေ အများကြီး ဖြစ်ပေါ်နေပါတယ်။ အပူချိန် များလာရင် "တေဇောဓာတ်" (Fire Element) လွန်ကဲလာတယ်။ အဲဒီ တေဇောဓာတ်က ကျန်တဲ့ ပထဝီ၊ အာပေါ၊ ဝါယော ဓာတ်တွေကို လှုပ်ရှားစေတယ်။ ဒါကြောင့် ပူလာရင် ဂနာမငြိမ် ဖြစ်တာ၊ ချွေးထွက်တာ၊ မောပန်းတာ ဖြစ်လာတာပါ။ ဒါဟာ ရုပ်သဘာဝ သက်သက်ပါပဲ။ "ငါ" ပူတာ မဟုတ်ပါဘူး။ "တေဇောဓာတ်" က သူ့အလုပ် သူလုပ်နေတာပါ။

ဒါကို ဥပမာ ထပ်ပေးရရင်... သိပ္ပံစမ်းသပ်ခန်းထဲက ဓာတုဗေဒ ဓာတ်ပြုမှု (Chemical Reaction) တစ်ခုလိုပါပဲ။ ဖန်ပြွန်ထဲမှာ ဓာတ်ပစ္စည်း နှစ်ခု ပေါင်းလိုက်လို့ အပူထွက်လာရင် သိပ္ပံပညာရှင်က "အော်... Exothermic Reaction ဖြစ်နေပါလား" လို့ပဲ မှတ်တမ်းတင်တယ်။ "ဖန်ပြွန်ကြီး ပူနေလို့ သနားပါတယ်" လို့ သွားပြီး ငိုမနေဘူး။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့လည်း ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ်ထဲမှာ အပူတွေ တက်လာတာကို ဓာတ်ခွဲခန်းထဲက ဖြစ်စဉ်တစ်ခုလိုပဲ ရှုမြင်ရပါမယ်။ "ဥတုကြောင့် ရုပ်တွေ ပြောင်းလဲနေပါလား" လို့ ဉာဏ်နဲ့ ကြည့်ရင်၊ အပူဒဏ်ကို ခံနိုင်ရည် ရှိလာပါလိမ့်မယ်။

ပြီးတော့ "သဗ္ဗဂန္ထပ္ပဟီနဿ" (အထုံးအဖွဲ့တို့ကို ပယ်ပြီးသော) ဆိုတဲ့ စကားလုံးကလည်း စိတ်ဝင်စားဖို့ ကောင်းပါတယ်။ "ဂန္ထ" ဆိုတာ ချည်နှောင်ထားတာ၊ ထုံးဖွဲ့ထားတာ။ ဘာနဲ့ ဘာကို ချည်ထားတာလဲ ဆိုတော့... မျက်စိနဲ့ အဆင်း၊ နားနဲ့ အသံ၊ ကိုယ်ခန္ဓာနဲ့ အတွေ့အထိကို "လိုချင်မှု" (Abhijjha) နဲ့ "မကျေနပ်မှု" (Vyapada) ဆိုတဲ့ ကြိုးတွေနဲ့ ချည်ထားတာပါ။ ရာသီဥတု ပူလာတဲ့အခါ လူတွေက "အေးတာ လိုချင်တယ်" ဆိုတဲ့ တပ်မက်မှုနဲ့၊ "ပူတာ မကြိုက်ဘူး" ဆိုတဲ့ ဒေါသနဲ့ ကိုယ့်စိတ်ကို အပူချိန်နဲ့ သွားချည်နှောင်လိုက်ကြတယ်။ အဲဒီ ကြိုးကို ဖြတ်လိုက်မှသာ လွတ်လပ်အေးမြမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... အခု သူတော်ကောင်းတို့ အမျှော်လင့်ဆုံး ဖြစ်တဲ့ ဝိပဿနာ ရှုကွက် အပိုင်းကို ရောက်ပါပြီ။ ဒီနေ့အတွက် သတ်မှတ်ထားတဲ့ ရှုကွက်ကတော့ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် စက်ဝိုင်းဒေသနာထဲက "ဖဿ" (Contact)၊ "ဝေဒနာ" (Feeling) နဲ့ "တဏှာ" (Craving) ကြားက ဆက်စပ်မှုကို "အပူ" (Heat) ဆိုတဲ့ အာရုံနဲ့ တွဲဖက် ရှုမှတ်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

အဆင့် (၁) - ဥတုဇရုပ်ကို ဓာတ်ခွဲပါ (Analyze the Utu-ja Rupa)။

နေပူထဲ ထွက်လိုက်တဲ့အခါ၊ သို့မဟုတ် အိမ်ထဲမှာ အိုက်စပ်စပ် ဖြစ်နေတဲ့အခါ အရေပြားပေါ်မှာ ပူတဲ့ သဘောလေး ပေါ်လာတယ်။ အဲဒါကို "ပူလိုက်တာ" လို့ ပညတ် မတင်ပါနဲ့။ "တေဇောဓာတ် တွေ့ထိမှု ဖြစ်ပေါ်နေတယ်" လို့ သိလိုက်ပါ။ အဘိဓမ္မာအရ ဒါဟာ "ကာယပသာဒ" (Body Sensitivity) နဲ့ "ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရုံ" (Tangible Object - ဒီနေရာမှာ တေဇောဓာတ်) တို့ ထိတွေ့မှု "ကာယသမ္ဖဿ" ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီအဆင့်မှာ "ငါ" မပါသေးပါဘူး။ ရုပ်နှစ်ခု ထိတာပဲ ရှိပါသေးတယ်။ မီးခြစ်ဆံနဲ့ မီးခြစ်ခုံ ပွတ်တိုက်သလိုပါပဲ။ ပွတ်တိုက်မှုကြောင့် အပူထွက်လာတာ သဘာဝပါ။ အဲဒီ သဘာဝကို လက်ခံလိုက်ပါ။ "ပူတယ်" ဆိုတာ ရန်သူ မဟုတ်ပါဘူး။ ဓာတ်သဘော တစ်ပါးသာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... သာမိုမီတာ (Thermometer) တစ်ချောင်းလို နေကြည့်ပါ။ သာမိုမီတာက အပူချိန် ၄၀ ဒီဂရီ ရောက်ရင် ၄၀ လို့ ပြတယ်။ ၁၀ ဒီဂရီ ရောက်ရင် ၁၀ လို့ ပြတယ်။ ၄၀ ရောက်လို့လည်း သူ ဒေါသမထွက်ဘူး။ ၁၀ ရောက်လို့လည်း သူ မခုန်ဘူး။ သူ့တာဝန်က "တိုင်းတာခြင်း" (Measuring) ပဲ။ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ သတိ (Sati) ကလည်း အဲဒီ သာမိုမီတာလိုပါပဲ။ ခန္ဓာကိုယ်မှာ ပူလာရင် "ပူတဲ့ ရုပ်တွေ များနေတယ်" လို့ သိရုံသက်သက်ပဲ သိပေးပါ။

အဆင့် (၂) - ဝေဒနာကို ခွဲခြားသိပါ (Isolate the Feeling)။

အပူဓာတ် (ဖဿ) ဖြစ်ပြီးရင် ဘာဆက်ဖြစ်လဲ။ "ဝေဒနာ" (Feeling) ပေါ်လာတယ်။ အပူလွန်ကဲရင် "ဆင်းရဲတယ်၊ မခံသာဘူး" ဆိုတဲ့ "ဒုက္ခဝေဒနာ" ပေါ်တယ်။ ဒီနေရာမှာ သတိထားရမှာက... ပူတာက "ရုပ်" (Matter)၊ မခံသာတာက "နာမ်" (Mind)။ လူတော်တော်များများက ဒါကို ရောချလိုက်တယ်။ "ငါ ပူတယ်" ဆိုပြီး ရုပ်ရော နာမ်ရော ပေါင်းပြီး "ငါ" လုပ်လိုက်ကြတယ်။

ဝိပဿနာ ယောဂီကတော့ ခွဲခြားရမယ်။ "ပူတာက တစ်ခြား၊ မခံသာတာက တစ်ခြား"။ ပူတာက ကာယဒွါရ (ကိုယ်) မှာ ဖြစ်တာ။ မခံသာတာက မနောဒွါရ (စိတ်) မှာ ဖြစ်တာ။

"ဪ... ပူတဲ့အတွက်ကြောင့် မကောင်းတဲ့ ခံစားမှုလေး ပေါ်လာပါလား" လို့ ကြည့်လိုက်ပါ။ အဲဒီ ခံစားမှု (ဝေဒနာ) ဟာလည်း မြဲသလား။ မမြဲပါဘူး။ လေတစ်ချက် ဝေ့လာရင် သက်သာသွားလိုက်၊ လေငြိမ်သွားရင် ပြန်အိုက်လိုက်နဲ့ အမြဲ ပြောင်းလဲနေတာပါ။

ဒါကို ဥပမာ ထပ်ပေးရရင်... အိမ်ရှင် (စိတ်) နဲ့ ဧည့်သည် (ဝေဒနာ) လိုပါပဲ။ ဧည့်သည်ဆိုး (အပူဒဏ်) ရောက်လာလို့ အိမ်ရှင်က စိတ်ညစ်ရတယ် ဆိုပါစို့။ ဧည့်သည်က အိမ်ရှင် မဟုတ်ဘူး။ ဧည့်သည်က ခဏလာတာ။ သူပြန်သွားမှာပဲ။ အဲဒီ ဧည့်သည်ကို ကြောက်ပြီး အိမ်ရှင်က အိမ်ထဲကနေ ထွက်ပြေးစရာ မလိုဘူး။ ဧည့်သည်ကို ဧည့်သည်လိုပဲ သဘောထားပြီး ဧည့်ခံလိုက်ပါ။ "အပူဝေဒနာ" ဆိုတာလည်း ကိုယ့်ခန္ဓာအိမ်ကို ခဏလာလည်တဲ့ ဧည့်သည်ပါပဲ။

အဆင့် (၃) - ဒေါသမြှားကို နုတ်ပါ (Remove the Second Dart)။

ဘုရားရှင်က "သလ္လသုတ်" မှာ မြှားနှစ်စင်း ဥပမာ ပေးထားပါတယ်။ လူတစ်ယောက်ကို မြှားတစ်စင်း ပစ်လိုက်လို့ ထိမှန်သွားရင် နာကျင်တယ်။ ဒါဟာ "ကာယိက ဒုက္ခ" (ရုပ်ဆင်းရဲ)။ ဒါက ရှောင်လို့ မရဘူး။ ဒါပေမဲ့ အဲဒီ လူက "ငါ့မှ နာရလေခြင်း၊ ဘယ်သူ ပစ်တာလဲ၊ နာလိုက်တာ" ဆိုပြီး ငိုယိုအော်ဟစ်နေရင် နောက်ထပ် စိတ်မြှားတစ်စင်း ထပ်စိုက်လိုက်သလိုပဲ။ ဒါက "စေတသိက ဒုက္ခ" (စိတ်ဆင်းရဲ)။

အပူပိုင်းဒေသမှာ နေရလို့ ပူတာက ပထမမြှား (First Dart)။ ဒါက သဘာဝပဲ။ ဒါပေမဲ့ "ရာသီဥတုကလည်း ဆိုးလိုက်တာ၊ မီးကလည်း ပျက်လိုက်တာ" ဆိုပြီး စိတ်တိုနေတာက ဒုတိယမြှား (Second Dart)။ ဒီ ဒုတိယမြှားကို ကိုယ်တိုင် စိုက်နေတာ။

ဝိပဿနာ ရှုတယ်ဆိုတာ အဲဒီ ဒုတိယမြှားကို နုတ်တာပါ။ "ပူတာတော့ ပူပါစေ၊ စိတ်မပူစေရဘူး" ဆိုတဲ့ သစ္စာအဓိဋ္ဌာန် ထားပါ။ ရုပ်က ချွေးထွက်ချင် ထွက်မယ်၊ စိတ်ကတော့ အဲယားကွန်းခန်းထဲ ရောက်နေသလို အေးချမ်းအောင် ထားလို့ ရပါတယ်။ ဘယ်လိုလုပ်မလဲ။ "ဥပေက္ခာ" (Equanimity) တင်လိုက်ပါ။ ပူတာကို သိတယ်၊ ဒါပေမဲ့ မတုံ့ပြန်ဘူး (Non-reaction)။

ဒါကို နောက်ဆုံးအနေနဲ့ ဥပမာပေးရရင်... ကြာဖက်ပေါ် ရေမတင်သလိုပါပဲ။ ရေ (အပူလောကဓံ) က ကြာဖက် (စိတ်) ပေါ် ရောက်လာတယ်။ ဒါပေမဲ့ ကြာဖက်က ရေကို စုပ်မယူဘူး။ လိမ့်ဆင်းသွားစေတယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ စိတ်ကိုလည်း ကြာဖက်လို ထားပါ။ အပူအအေး ဆိုတဲ့ လောကဓံတွေ လာထိပါစေ။ စိတ်ထဲကို စိမ့်ဝင်ခွင့် မပေးပါနဲ့။ ထိပြီးရင် ပြန်ကျသွားပါစေ။ ဒါမှသာ "သဗ္ဗဂန္ထပ္ပဟီနဿ" (အထုံးအဖွဲ့မှ လွတ်ကင်းသူ) ဖြစ်ပါလိမ့်မယ်။

 ဦးပဉ္ဇင်းတို့ Hswagata Museum ရဲ့ မှတ်တမ်းတွေထဲက  ဇာတ်လမ်းလေးတစ်ခု (Case Study) နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ ဒီဖြစ်စဉ်ကတော့ Case ID: Case-2581 ဖြစ်ပြီး၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ဥယျာဉ်ခြံမြေ ထိန်းသိမ်းရေးဌာန (Landscape & Garden Dept) မှာ တာဝန်ထမ်းဆောင်နေတဲ့ ဥယျာဉ်မှူး ဦးကျော်စွာ (အမည်လွှဲ) ရဲ့ အကြောင်း ဖြစ်ပါတယ်။

ဦးကျော်စွာဟာ အပင်တွေကို အရမ်းချစ်တဲ့သူပါ။ ပြတိုက်ဝင်းအတွင်းမှာ ရှိတဲ့ အပူပိုင်းဒေသ ရှားပါးသစ်ပင်တွေကို သူက သားသမီးလို ဂရုစိုက်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒီနှစ် နွေရာသီက ထူးထူးခြားခြား ပူပြင်းတဲ့အတွက် ပြဿနာတွေ စတက်လာပါတယ်။ အပူချိန်က ၄၀ ဒီဂရီကျော်နေတော့ သူ စိုက်ပျိုးထားတဲ့ အဖိုးတန် သစ်ခွပင်တချို့ ညှိုးနွမ်းကုန်တယ်။ ရေဘယ်လောက်လောင်းလောင်း အပူရှိန်က ပြင်းလွန်းတော့ အပင်တွေက ခံနိုင်ရည် မရှိကြဘူး။ ဒီအခြေအနေကို မြင်ရတော့ ဦးကျော်စွာ တစ်ယောက် စိတ်တွေ ပူလောင်လာတယ်။ မိုးလေဝသ သတင်းကို ကြည့်လိုက်၊ "ဒီနေ့လည်း ပူဦးမယ်တဲ့လား" ဆိုပြီး ဒေါသထွက်လိုက်၊ နေမင်းကြီးကို မော့ကြည့်ပြီး ကြိမ်းမောင်းလိုက်နဲ့ ဖြစ်နေတယ်။

သူ့ရဲ့ စိတ်အခြေအနေကို သုံးသပ်ကြည့်ရင် - အပြင်မှာ နေက ပူနေတာ (ဥတုဇရုပ်)။ ဒါကို သူက ပြုပြင်လို့ မရဘူး။ ဒါပေမဲ့ သူက "ငါ့အပင်တွေ မညှိုးစေရဘူး" ဆိုတဲ့ တပ်မက်မှု (တဏှာ) နဲ့၊ "နေမင်းကြီး ရက်စက်လိုက်တာ" ဆိုတဲ့ မကျေနပ်မှု (ဒေါသ) ကို မွေးမြူထားတယ်။ ရလဒ်ကတော့ အပင်တွေ မသေခင် သူအရင် သွေးတိုးပြီး လဲကျမလို ဖြစ်လာတယ်။ နေ့လယ်ဘက်ဆိုရင် ရုံးခန်းထဲမှာ မျက်နှာကြီး နီရဲပြီး ထိုင်နေတတ်တယ်။ ဝန်ထမ်းငယ်လေးတွေကလည်း "ဦးကျော်စွာ စိတ်ဆိုးနေတယ်" ဆိုပြီး သူ့နား မကပ်ရဲကြဘူး။ အပူဒဏ် (Heat Stress) က သူ့ရဲ့ ကျန်းမာရေးသာမက၊ လုပ်ငန်းခွင် ဆက်ဆံရေးကိုပါ ဖျက်ဆီးနေပြီ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီအခြေအနေကို သိတော့ ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို ခေါ်ပြီး Hswagata Museum Policy အမှတ် (၂၆)၊ အပိုဒ်ခွဲ (၂၆.၄) ကို သတိပေးရပါတယ်။ ဒီမူဝါဒက ဘာပြောထားလဲဆိုတော့ -

"ရာသီဥတု ဖောက်ပြန်ပြောင်းလဲမှု (Climate Variation) ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော လုပ်ငန်းခွင် အခက်အခဲများတွင် တင်းခံခြင်း (Resistance) ထက် လိုက်လျောညီထွေ နေထိုင်ခြင်း (Adaptation) ကို ဦးစားပေးရမည်။ ဝန်ထမ်းများသည် သဘာဝတရား၏ အစွန်းရောက်မှုများကို စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တည်ငြိမ်မှုဖြင့် တုံ့ပြန်ရမည်" လို့ ပြဋ္ဌာန်းထားပါတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို မေးလိုက်တယ်... "ဒကာကြီး... ဒကာကြီး ဒေါသထွက်လိုက်ရင် နေအေးသွားမလား"။ သူက "မအေးပါဘူး ဘုရား" တဲ့။ "ဒါဆိုရင် အပူကို ဒေါသနဲ့ တိုက်တာဟာ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် မီးရှို့တာနဲ့ မတူဘူးလား" လို့ မေးလိုက်တယ်။ ပြီးတော့ ဆက်ပြောတယ်... "အပင်တွေ ညှိုးတာက သဘာဝပဲ။ ဒါ အနိစ္စတရားပြနေတာ။ ဒကာကြီး လုပ်နိုင်တာက အရိပ်လုပ်ပေးမယ်၊ ရေဖျန်းပေးမယ်။ ရှင်တာ ရှင်မယ်၊ သေတာ သေမယ်။ ရလဒ်ကို ဥပေက္ခာပြုပြီး လုပ်စရာ ရှိတာကို အေးအေးဆေးဆေး လုပ်ပါ" လို့ လမ်းညွှန်လိုက်ပါတယ်။

ဦးကျော်စွာလည်း မူဝါဒနဲ့အညီ သူ့ရဲ့ လုပ်နည်းလုပ်ဟန်ကို ပြောင်းလိုက်တယ်။ မနက်စောစောနဲ့ ညနေခင်း အေးတဲ့အချိန်မှာပဲ အလုပ်လုပ်ပြီး၊ နေ့လယ် နေအပြင်းဆုံးအချိန်မှာတော့ နားနေဆောင်မှာ တရားမှတ်တာ၊ စာဖတ်တာတွေ လုပ်တယ်။ အပင်တွေကိုလည်း နေကာစတွေ (Shading Nets) တပ်ဆင်ပေးပြီး "ရှင်ချင် ရှင်၊ မရှင်ချင်နေ၊ ငါ့တာဝန် ငါကျေပြီ" ဆိုတဲ့ စိတ်နဲ့ ပြုစုတယ်။ ထူးခြားတာက သူ စိတ်အေးသွားတဲ့အခါ သူ့ရဲ့ လုပ်ရည်ကိုင်ရည် ပိုကောင်းလာတယ်။ အရင်က ဒေါသနဲ့ လုပ်တုန်းက ရေပိုက်တွေ ဆွဲရင်း ပျက်စီးတာတွေ ရှိခဲ့ပေမဲ့၊ အခု စိတ်ငြိမ်ငြိမ်နဲ့ လုပ်တော့ အလုပ်တွေ ပိုတွင်လာတယ်။ အပင်တချို့ သေသွားပေမဲ့၊ ကျန်တဲ့ အပင်တွေကတော့ သူ့ရဲ့ ဂရုစိုက်မှုအောက်မှာ ပြန်လည် ရှင်သန်လာကြတယ်။ အဓိက ကတော့ ဦးကျော်စွာရဲ့ နှလုံးအိမ်မှာ အပူမီး ငြိမ်းသွားတာပါပဲ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ပင်လယ်ပြင်မှာ မုန်တိုင်းမိနေတဲ့ သင်္ဘောသား တစ်ယောက်လိုပါပဲ။ လှိုင်းတွေ၊ လေတွေက ပြင်းထန်နေတယ်။ သင်္ဘောသားက လေကို အော်ဟစ်ဆဲဆိုနေလို့ လေက ရပ်သွားမှာ မဟုတ်ဘူး။ ကျွမ်းကျင်တဲ့ သင်္ဘောသားကတော့ ရွက်ကို လျှော့ချမယ်၊ တက်မကို သေချာ ကိုင်မယ်၊ ရေစီးနဲ့အညီ လှေကို ထိန်းမယ်။ "ငါ လှေမမှောက်ရင် ပြီးတာပဲ" ဆိုတဲ့ စိတ်နဲ့ မုန်တိုင်းကို ဖြတ်ကျော်တယ်။ ဦးကျော်စွာရဲ့ ဖြစ်စဉ်မှာ "နေပူတာ" က မုန်တိုင်းပါပဲ။ သူ့ရဲ့ "စိတ်ထား" (Mindset) ပြောင်းလဲလိုက်ခြင်းက ရွက်ကို ပြင်ဆင်လိုက်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ရာသီဥတုနှင့် လိုက်လျောညီထွေ နေထိုင်ခြင်း" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါး ရှုထောင့်ကနေ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြရအောင်။

၁။ ဒုက္ခသစ္စာ - အပူပိုင်းဒေသရဲ့ ပြင်းထန်တဲ့ ရာသီဥတု၊ ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ ပူလောင်မှု၊ ချွေးထွက်ခြင်း၊ မောပန်းခြင်းတို့ဟာ ရှောင်လွှဲမရတဲ့ "ဒုက္ခ" ပါပဲ။

၂။ သမုဒယသစ္စာ - အဲဒီ အပူဒဏ်ကို မခံနိုင်ဘဲ "ငါ အေးချင်တယ်၊ ဒီလောက် မပူသင့်ဘူး" ဆိုပြီး အရှိတရားကို ငြင်းဆန်နေတဲ့ "တဏှာ" နဲ့ "ဒေါသ" ကြောင့် စိတ်ဆင်းရဲမှုတွေ ဖြစ်ပေါ်လာရတာပါ။

၃။ နိရောဓသစ္စာ - တကယ်လို့ အပူအအေး ဆိုတာ "ဥတု" (Temperature Element) သက်သက်ပဲ၊ ငါနဲ့ မဆိုင်ဘူးလို့ ပိုင်းခြားသိမြင်ပြီး၊ စိတ်ထဲက ငြင်းဆန်မှုတွေကို လွှတ်ချလိုက်ရင် ပူလောင်မှုတွေ ငြိမ်းအေးသွားပါလိမ့်မယ်။

၄။ မဂ္ဂသစ္စာ - ဒီလို ငြိမ်းအေးဖို့အတွက် ဘာလုပ်ရမလဲ။ ရုပ်သဘောကို မှန်ကန်စွာ သိမြင်ခြင်း (သမ္မာဒိဋ္ဌိ)၊ သည်းခံခြင်းနှင့် လိုက်လျောညီထွေ နေထိုင်ခြင်း (သမ္မာဝါယာမ)၊ ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ အပူအအေးကို သတိနဲ့ စောင့်ကြည့်ခြင်း (သမ္မာသတိ) ဆိုတဲ့ မဂ္ဂင်လမ်းစဉ်ကို လျှောက်လှမ်းရပါမယ်။

ဒါကို နောက်ဆုံးအနေနဲ့ ဥပမာပေးရရင်... မီးဖိုထဲမှာ အုတ်ခဲကို ဖုတ်နေသလိုပါပဲ။ အုတ်ခဲစိမ်းလေးက မီးကို ကြောက်ကောင်း ကြောက်မယ်။ ဒါပေမဲ့ မီးအပူရှိန်နဲ့ တွေ့မှသာ အုတ်ခဲက မာကျောခိုင်ခံ့ပြီး တန်ဖိုးရှိတဲ့ အဆောက်အဦ ပစ္စည်း ဖြစ်လာမှာပါ။ သူတော်ကောင်းတို့လည်း "အပူပိုင်းဒေသ" ဆိုတဲ့ မီးဖိုကြီးထဲမှာ ရောက်နေကြတာပါ။ ဒီအပူဒဏ်ကို သည်းခံ (Khanti) ပြီး၊ ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ရှုမှတ်လိုက်ရင် သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ စိတ်ဓာတ်တွေဟာ မီးဖုတ်ထားတဲ့ အုတ်ခဲလို ခိုင်မာရင့်ကျက်လာပါလိမ့်မယ်။ အပူက ကိုယ့်ကို ဖျက်ဆီးတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ကိုယ့်ကို "ပါရမီ" ဖြည့်ပေးနေတာလို့ သဘောထားလိုက်ပါ။

အလုပ်ပေးတရား (Work Assignment):

ဒီနေ့ သူတော်ကောင်းတို့ ရေချိုးတဲ့အခါ၊ ဒါမှမဟုတ် ရေခဲရေ သောက်တဲ့အခါ ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ "အေးမြမှု" (Cooling Sensation) ကို သတိထားကြည့်ပါ။ ပြီးတော့ နေပူထဲ ထွက်တဲ့အခါ ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ "ပူနွေးမှု" (Heating Sensation) ကိုလည်း သတိထားကြည့်ပါ။ "အေးတာက ကုသိုလ်၊ ပူတာက အကုသိုလ်" လို့ မခွဲခြားဘဲ၊ နှစ်ခုစလုံးဟာ "ဖဿ" နဲ့ "ဝေဒနာ" သက်သက်ပဲ ဖြစ်ကြောင်း ဆင်ခြင်ကြည့်ပါ။

အားလုံးသော တရားနာ ပရိသတ်အပေါင်းတို့သည် အတွင်းအပူ၊ အပြင်အပူ နှစ်ဖြာသော အပူတို့မှ ကင်းဝေးကြပြီး၊ နိဗ္ဗာန်၏ အေးမြသော ဓာတ်ကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန် သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

သာဓု... သာဓု... သာဓု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - 181/06-29/2024

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.